==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
འདི་ལས་གོང་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སོ། །དེའི་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བདུན་དུ་སོ་སོར་དགུ་དགུ་ལ་བརྒྱད་པར་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསུམ་དང༌། རྟགས་དང་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་དང་བསྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ངེས་པར་བྱས་ལ། རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང༌། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་དགུ་ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བ

【汉语翻译】
第五，顶峰现观之时。
第五，顶峰现观之时。
从这以上，顶峰现观，应讲述殊胜道。如是，十地之位次的差别，从第十五等起之六发心是殊胜道。其中，最初之五，各自有加行、正行和后行。其正行又分小、中和大之大。又小等各自有小之小等的差别，以三种方式，十四种是色界和无色界之七处，各自九九，第八为七，即成七十种。其中，最初之发心等和发心之差别二者是顶峰现观。即使是任运成就之道，然于彼时，欲无间断地成办有情之义，且遮止顿生，故说与解脱分相应和与决择分相应无有不具足。由此暗示，具有与解脱分相应之自性者有三，以及
标志、增上和所依之等持等之与决择分相应之四者，以宣说一切相智之理而确定。各自以小、中、大的差别，如是共有十二。见道之加行位有二，正行位有二。修道之加行位亦有二，正行位有九，故共有三十种差别。此处，从见道之加行差别中，舍弃所取之分别二者，而于正行位之差别中，则是能取之分别。于修道之加行差别中，亦舍弃所取之分别二者，而于正行之差别中，则将舍弃能取之分别二者。各自以对治之差别，一一舍弃分别之差别二者。即是心。

【英语翻译】
Fifth, the time of the peak realization.
Fifth, the time of the peak realization.
From this above, the peak realization, the path of distinction should be spoken of. Likewise, the distinction of the positions of the ten grounds, from the fifteenth and so on, the six bodhicittas are the path of distinction. Among them, the first five each have application, main part, and subsequent part. The main part of that is also divided into small, medium, and great of the great. Also, the small and so on each have the distinction of small of small and so on, with three kinds of ways, fourteen kinds are the seven places of the form and formless realms, each nine nine, the eighth is seven, which becomes seventy kinds. Among them, the first bodhicitta and the two differences of bodhicitta are the peak realization. Even if it is the spontaneously accomplished path, at that time, wanting to accomplish the meaning of sentient beings without interruption, and refuting sudden birth, therefore it is said that there is no lack of correspondence with the part of liberation and correspondence with the part of ascertainment. This implies that those who have the nature corresponding to the part of liberation have three, and
the four that correspond to the part of ascertainment of the signs, increase, and dependent samadhi, etc., are determined by the reason of explaining all-knowingness. Each with the distinction of small, medium, and large, thus there are twelve in total. There are two in the application position of the path of seeing, and two in the main position. There are also two in the application position of the path of meditation, and nine in the main position, so there are thirty kinds of differences. Here, from the application differences of the path of seeing, the two conceptualizations of what is taken are abandoned, and in the differences of the main position, there are the conceptualizations of what is grasped. In the application differences of the path of meditation, the two conceptualizations of what is taken are also abandoned, and in the differences of the main part, the two conceptualizations of what is grasped will be abandoned. Each abandons the two differences of conceptualization with the difference of antidote. That is, the mind.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་དགུ་ནི་དགུ་རེ་རེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་གཞོམ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་དྲུངས་བྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པས། མངོན་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྡེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ནང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་གདུལ་བྱའི་ངོར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་གཞན་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་དང

【汉语翻译】
生起九法，每一法各有不相顺之二分，共十八种，以部分来区分而摧伏，此即是说，就相而言，这是修道之正行，也就是八种对治法，因为经中说有八种对治法。在此等法中，以分别念来修持，故说分别念。因为从因安立近果之故。经中说，对于事物本身的细微垢染，要竭力清除，这是对学人而言。要知道，显现的因之分别念，在不动等法中是不存在的。那么，在此处舍弃八种分别念，是色界的解说，而圣解脱部则说舍弃三界所摄之法。如果这样，如何不相违呢？三界所摄之法，是指与世间决定性部分相符的，具有随顺因缘的，任何具有分别念的事物。此在色界中，如何合理地舍弃呢？这在意义上是没有矛盾的。无论如何，四种分别念的分类中，三界所摄之法，如极喜地中所说，包含在无明之中的，是因舍弃无明而舍弃，而不是特别区分后舍弃无明。修道之欲界九法，是以无垢等对治法的差别来舍弃。而色界诸法中，对于所化有情所作的十五种无明习气差别，以及如实性等分别念习气的七十二种差别，是以十五种对治法的差别来舍弃。除此之外，未说明的无明习气差别，以及能取和所取的分别念习气差别，是以其他的对治法差别来舍弃，因此安立第四禅和无色界，与圣者的意趣不相违背。而且，顶位之现观，是论典中所略说，其相

【英语翻译】
The nine productions, each with two opposing aspects, totaling eighteen, are subdued by dividing them into parts. This means that, in terms of appearance, this is the actual practice of the path of meditation, which is the eight antidotes, as it is said that there are eight antidotes. In these, meditation is done with conceptual thoughts, so conceptual thoughts are mentioned. Because the near result is established from the cause. It is said in the scriptures that one should strive to eliminate the subtle impurities of things themselves, which is meant for the learners. It should be understood that the manifest conceptual thoughts of the cause do not exist in the immovable and other things. Then, the abandonment of the eight conceptual thoughts here is the explanation of the form realm, and the noble liberated group says to abandon the things included in the three realms. If so, how can it not be contradictory? The things included in the three realms refer to those things that are in accordance with the decisive part of the world, have the condition of being connected with the cause, and have conceptual thoughts. How can this be reasonably abandoned in the form realm? This is not contradictory in meaning. In any case, in the classification of the four conceptual thoughts, the things included in the three realms, as mentioned earlier in the Extremely Joyful Ground, are included in ignorance, and are abandoned by abandoning ignorance, rather than abandoning ignorance after distinguishing them separately. The nine dharmas of the desire realm of the path of meditation are abandoned by the differences of the antidotes such as the stainless. And among the dharmas of the form realm, the fifteen kinds of differences of the habits of ignorance made for the sentient beings to be tamed, and the seventy-two kinds of differences of the habits of conceptual thoughts such as reality, are abandoned by the differences of the fifteen antidotes. Apart from that, the differences of the habits of ignorance that have not been explained, and the differences of the habits of conceptual thoughts of the grasper and the grasped, are abandoned by the differences of other antidotes, so the establishment of the fourth dhyana and the formless realm is not contrary to the intention of the noble ones. Moreover, the realization of the peak is briefly stated in the treatises, and its signs

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་ཏེ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་
ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བབས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཡང་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །མདངས་ནི་གསལ་པར་གྱུར་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བའོ། །བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །རྔན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །སྟིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྱ་བ་ནི་སྐྱོན་སྒྲོགས་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོན་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་མཐོན་པོ

【汉语翻译】
增长，教法和一切有情安住，名为见和修，行持之道各自，四种分别的，四种对治和，无间三摩地，以及邪执，名为顶端现观。对此广说见于经论：纵然于梦中，一切诸法皆，如梦之所见等，已达顶端之瑜伽的相，立为十二种。如是，获得顶端，乃是三一切智之瑜伽极至圆满。对此所说是：又，若如是等等，是第一相。其他又如是等等，是第二。其他又如是等等，是第三。其他又如是等等，是第四。其他又如是等等，是第五。其他又如是等等，是第六。其他又如是等等，名为见，乃是自性。若得寂静，是第七。其他又如是等等，获得是加持。降临是进入。加持是真实的加持。若以真实加持而行，是第八。以善巧方便等所行持，是完全了知。其义之品，即第二十品。新入大乘者，为生起颠倒我慢，故魔会临近，此处魔之事业的阶段是：又，于彼等等，于彼，真实是加持。欢喜是获得自己事业的机会，是为作之义而欢喜。力量是欢喜的能力。光辉是威力的能力。光彩是变得明亮而成为光辉。勤奋是指对自己生起我慢。轻蔑是不恭敬。大行贿赂是指内心嘲笑。责备是用心。诽谤是宣扬过失。辱骂是揭示过失。生起是使之生起。增长是使之先行。依赖是使之稳固。广大是使之完全充满。出现是目标高远。

【英语翻译】
Increase, may the Dharma and all sentient beings abide, called seeing and meditating, the paths of practice are separate, of the four kinds of conceptualizations, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, and with wrong views, called the peak realization. The extensive explanation of this is found in the scriptures: Even in dreams, all phenomena are, like seeing in a dream, etc., the signs of yoga that has reached the peak, are established as twelve kinds. Thus, obtaining the peak is the ultimate perfection of the yoga of the three omniscient ones. What is said about this is: Again, if so and so, etc., is the first sign. Other again so and so, etc., is the second. Other again so and so, etc., is the third. Other again so and so, etc., is the fourth. Other again so and so, etc., is the fifth. Other again so and so, etc., is the sixth. Other again so and so, etc., called seeing, is the self-nature. If it becomes peaceful, it is the seventh. Other again so and so, etc., obtaining is blessing. Descending is entering. Blessing is the true blessing. If one goes by the true blessing, it is the eighth. What is practiced by skillful means, etc., is complete knowledge. The chapter of its meaning, that is the twentieth chapter. For those newly entering the Mahayana, in order to generate inverted pride, demons will approach, here the stage of the demon's activities is: Again, to them, etc., to them, truth is blessing. Joy is obtaining the opportunity of one's own work, it is joy for the sake of doing. Strength is the power of joy. Splendor is the power of might. Radiance is becoming bright and becoming splendor. Diligence refers to generating pride in oneself. Contempt is disrespect. Great bribery refers to laughing inwardly. Blaming is with the mind. Slandering is proclaiming faults. Insulting is revealing faults. Generating is causing to arise. Increasing is causing to go forward. Relying is causing to be stable. Vast is causing to be completely filled. Appearing is a high goal.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་བལྟ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་ནི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་
རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གྲགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དགོན་པ་ལའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་དགོན་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གཅིག་པར་དུ་མ་དུ་མ་ལུས་པར་ཟན་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་ཟ་བ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་གཅིག་བཏིང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་རྩ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཤིང་དྲུང་པའོ། །ཅོག་པུས་མཚན་མོ་འདས་པར་བྱེད་པས་ཅོག་པུའོ། །སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པས་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་དང་གསོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གོན་པས་ཕྱིང་པ་པའོ། །ཉུང་དུ་ཚོལ་བས་འདོད་པ་ཉུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་མྱོང་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མིང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ཇི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན

【汉语翻译】
是观察之境。比其他人更甚的傲慢之心是傲慢的共同之处，之前已经说过，这里是从低劣处生起的高傲是傲慢。平等性是大傲慢。特别超胜是傲慢之上的傲慢。对于未证得的，心想我已证得不退转之境，这是现观的傲慢。对于具有非不退转的真实功德者，心想具有功德，这是邪妄的傲慢。魔的束缚是傲慢。指示名称是说出名称。迟钝是根器迟钝。寂静处等是修持的功德。远离村庄之外是极度寂静处，住在那里是住在寂静处。行乞是依靠它来受用而行乞。在垃圾堆中修行是住在垃圾堆中修行。一次性地，不留任何剩余地取食物等来受用，因此是不再取。在一张座垫上吃东西是一座垫食。一次铺设后总是躺卧是如实而住。舍弃三法衣之外的一切是三法衣者。靠近坟墓处居住是坟墓处居住者。住在树根下是树下居住者。以蹲踞姿势度过夜晚是蹲踞者。上面没有遮盖物是没有覆盖物，住在那里是没有覆盖物者。穿着羊毛和草垫等是穿毡衣者。少量寻求是少欲。仅仅如此就知足是知足。为了独自一人而极度寂静。现见之法是在今生体验是现见之法。加持是不变。这是对修持功德的总结赞叹，心中对他人产生傲慢，这是意义。名称是指不退转之声及其功德之声。傲慢是对上师们不恭敬。随行是指随顺了知，对此的广说由后面的两个来阐述。随行观察是心想我的名字将变成什么。随行观察是心想我的名字将变成这个。将要授记是指被魔所授记。随行者

【英语翻译】
It is the realm of observation. The arrogant mind that surpasses others is the commonality of arrogance. It has been said before that here, the arrogance that arises from inferiority is arrogance. Equality is great arrogance. Especially surpassing is arrogance upon arrogance. Thinking that I have attained the irreversible state without having attained it is the arrogance of manifestation. Thinking that one possesses virtues when one possesses non-irreversible true qualities is false arrogance. The bondage of demons is arrogance. Indicating the name is speaking the name. Dullness is dull faculties. Solitary places and so on are the merits of practice. Being far away from the village is an extremely solitary place, and living there is living in a solitary place. Begging for alms is begging for alms by relying on it for enjoyment. Practicing in a garbage heap is living and practicing in a garbage heap. Taking food and so on at once, without leaving any remainder, and enjoying it, is therefore not taking it again. Eating on one seat is eating on one seat. Always lying down after laying it out once is living as it is. Abandoning everything beyond the three Dharma robes is the one with three Dharma robes. Living near the cemetery is the one living in the cemetery. Living under the roots of a tree is the one living under a tree. Spending the night in a squatting position is the squatter. Not having a covering on top is having no covering, and living there is the one without a covering. Wearing wool and grass mats and so on is the one wearing felt. Seeking little is having few desires. Being content with just that is being content. Being extremely solitary for the sake of being alone. The Dharma of direct vision is experiencing in this life is the Dharma of direct vision. Blessing is unchanging. This is a summary praise of the merits of practice, and having arrogance towards others in the mind is the meaning. Name refers to the sound of irreversibility and the sound of its qualities. Arrogance is disrespect towards the lamas. Following means following and knowing, and the extensive explanation of this is elaborated by the following two. Following observation is thinking what my name will become. Following investigation is thinking that my name will become this. Being prophesied means being prophesied by demons. The follower

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་ཏུ་འདོད་པའིའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཅི་མྱོང་བ་ནི་མིང་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའོ། །དབེན་པའི་གནས་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པ་
དང་བྲལ་བ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ངམ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དེས་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལུས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་ན་ད་བ་ནི་ངང་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ནག་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུན་པོ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་ལོག་པའི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་དུ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུ

【汉语翻译】
是完全想要的啊。教法是说出的啊。什么经历是名字，预言等等。长久地完全产生是指他们使他们转生善趣啊。极细微的是难以表示的啊。寂静处是住在寂静处啊。寂静是空性啊。远离寂静是村庄里面或者和它相近的地方啊。以作意而寂静是指以作意等而寂静啊。以小而安住是指以现行执着而安住啊。中等是安住啊。贪著是大的，是指目标啊。以其仅仅如此是指具有赞叹自己的目标啊。混合是出家人和在家众啊。不混合是仅仅出家人啊。菩萨是旃陀罗是指因为不应与他交往啊。菩萨是责难者是指因为自己的过失之类被责难啊。菩萨的影像是因为身体相似啊。菩萨是伪装是指因为不一致啊。菩萨迦那达瓦是从天鹅等，因为他们是黑色的啊。盗贼是因为隐藏非法，所以是盗贼，因为他们不是想要的啊。强盗是因为邪命的供养处啊。威力是力量啊。责难者是因为恐惧啊。于此也，是指对于像这样的也。如何是指对于一切有情。此也，是指具有谁的也等等。现量是指个别地觉悟之后，压制他者是士夫的行为啊。魔业的行为者品，第二十一（品）。之后又等等，此般若波罗蜜多是指因为是应当证悟的主要的，如何仅仅是那一个，如是连同六者。此处所说，一切等等，何处六者本身等等，那那本身达到究竟是指示者，谁的果的它的先前的究竟本身是道。显现是出世间的智慧，是指极喜地。明灯是指精进的行道的无垢等等的六地。

【英语翻译】
It is what is completely desired. The teaching is what is spoken. Whatever is experienced is the name, prophecy, and so on. To arise completely for a long time means that they cause them to be reborn in happy realms. The extremely subtle is difficult to express. A solitary place is dwelling in solitude. Solitude is emptiness. Separated from solitude is inside a village or a place near it. Solitude by attention means solitude by attention and so on. To abide with smallness means to abide with manifest clinging. Medium is abiding. Attachment is great, meaning the target. By that alone, it means having the aim of praising oneself. Mixed is renunciates and householders. Unmixed is only renunciates. A Bodhisattva is a Candala because one should not associate with him. A Bodhisattva is a critic because one's own faults and so on are criticized. The image of a Bodhisattva is because the body is similar. A Bodhisattva is a disguise because it is inconsistent. The Bodhisattva Kanadava is from swans and so on, because they are black. A thief is a thief because he hides the unlawful, because they are not desired. A robber is because of the wrong livelihood's offering place. Power is strength. A critic is because of fear. Also in this, it refers to something like this. How is it for all sentient beings. This also refers to having whose also and so on. Direct perception means that after individually realizing, suppressing others is the action of a man. The chapter on the practitioners of demonic deeds, the twenty-first (chapter). Then again, and so on, this Prajnaparamita means that because it is the main thing to be realized, how it is only that one, so are the six together. What is said here, all and so on, where the six themselves and so on, that itself reaching the ultimate is the indicator, whose fruit, its previous ultimate itself is the path. Manifestation is transcendental wisdom, referring to the Extremely Joyful Ground. Lamp refers to the six grounds of the path of diligent practice, without impurities, and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམས་ལའོ། །འོད་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །
མ་ནི་གཟུང་ཞིང་གསོས་པས་སོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་བཞག་པས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྟེ་རྟགས་དགུ་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བརྫི་བ་ནི་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་གང་དུ་དཔེར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ཡང་ཞོག་པའོ། །མང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་གནས་པའིའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞོག་པ་ནི་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་སྐྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་དག་ནི་སྦྱིན་པ་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚུལ་
གྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
于何者等之上。光是白昼的显现，那也是不费力气行进的道路，于不动者等之上。
母亲是执持且养育的缘故。父亲是播种的缘故。知是看见某物的缘故。证悟是禅修道路的缘故。决定生起是圆满。内中聚集是如何如理作意，这是授记和依止善知识，即第九个征相。于此等之上，因为极其引此之故，因此不依赖他者，此等是不依赖他者，即第十个征相。善现请问等，无染的体性是无所缘的体性。因此，色等也是寂静的缘故，以及空性的缘故。执著是于相而显现执著，这是事物自性的执著。薄伽梵母的法即是无染的体性，如是也有普 contamination 和清净，这是第十一个征相。善现请问等，不被夺取是不能被抢夺，这是获得不被夺取，即第十二个征相。其后于论典中说：赡部洲之众生，供养佛之善等，以譬喻而为多种，增上十六自性也。如是说。赡部洲的众生所有，凡是供养佛的善根，最初以何为譬喻，也即是舍弃。多是指无譬喻而说。其中若如是等，尽其所能寻觅是尽其所能安住。以作意是指以增上所摄持的诸法。舍弃是指抛弃。无有损害成为无有损害之处而生起。如未得离贪一般，令无果。布施者是令如实取受。布施清净是布施者。与般若波罗蜜多相应的作意是以日夜的方式，即第一增上。例如如是等，般若波罗

【英语翻译】
Upon what places. Light is the appearance of daytime, and it is also the path of effortless progress, upon the immovable and so on.
Mother is because of holding and nourishing. Father is because of planting the seed. Knowing is because of seeing something. Realization is because of the path of meditation. Definite arising is perfection. Gathering within is how to properly attend, this is prophecy and relying on a spiritual friend, which is the ninth sign. Upon this and so on, because of extremely leading this, therefore not relying on others, these are not relying on others, which is the tenth sign. Subhuti's question and so on, the nature of non-attachment is the nature of non-objectification. Therefore, form and so on are also because of solitude, and because of emptiness. Grasping is manifestly clinging to signs, this is grasping of the nature of things themselves. The Dharma of the Bhagavan Mother is the nature of non-attachment, and thus there is also universal contamination and purification, which is the eleventh sign. Subhuti's question and so on, not being robbed is not being able to be robbed, this is obtaining not being robbed, which is the twelfth sign. After that, in the treatise it is said: The beings of Jambudvipa, Offering to the Buddha, virtue and so on, By example, in many ways, Increase sixteen self-nature. Thus it is said. All the beings of Jambudvipa, whatever merit of offering to the Buddha, initially what is taken as an example, is also abandoning. "Many" means it is spoken without example. Among them, if so and so on, as long as seeking is as long as abiding. By attention means by those gathered by increase. Abandoning means discarding. Becoming without harm means giving rise to a place of no harm. Like not obtaining detachment, it makes it fruitless. The giver is to cause to truly receive. Pure giving is the giver. Attention associated with Prajnaparamita is in the manner of day and night, which is the first increase. For example, like this and so on, Prajna Para

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡིད་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པའོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་དཔོག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའིའོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་འདོད་པའིའོ། །མིང་དང་རུས་ནི་འཛིན་པར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་འདིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མངོན་པར་རློམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་མ་ལའོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །བདུད་རྩིའི་ཁམས་ནི་ཐར་པའོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ནི་མགོན་ཉིད་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱ་གསོད་པས་སོ། །གདོལ་པ་ནི་འཛིམ་པ་མེད་པར་གསོད་པས་སོ། །ཉ་པ་ནི་ཉ་གསོད་པའོ། །ཤན་པ་ནི་མ་ཧེ་གསོད་པར་བྱེད་པས་ཤན་པའོ། །ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །འོན་པ་ནི་

【汉语翻译】
具有到彼岸的作意，即使是片刻也能安住，这是第二。 饶益等，获得不生之法的忍耐，获得授记，这是第三。 饶益等，授记和现证菩提是因为没有傲慢，这是第四。 善知识等的章节，即第二十二（品）。 又，那时等，世间是指声闻等乘中不善巧方便的人们，菩萨以威力压倒他们，而他们不能以威力压倒，这是第五。 戒律平等，是说逐渐安住的现证。 如此学习等，世间守护者临近等，是这些利益的第六。 帝释所说的章节，即第二十三（品）。 从那以后等，沮丧是随后的联系。 意念非有等，是这些利益的第六，就像在其他经部中，如来所说的道理，在这里是没有的意义。 极善安住于衡量。 品尝味道是欲望。 名称和种姓是执着。 欢喜是近处积累，身体和心，这是第七。 无论如何等，这是第八。 谁以不退转而傲慢，使许多菩萨徒劳无益的原因，是接近显示的章节，即傲慢的章节，即第二十四（品）。 从那以后等，学习是对于上者。 谁说这个等，是合理的。 学习般若波罗蜜多，是道路的自性。

【英语翻译】
The mind that abides even for a moment with the intention of having reached the other shore, this is the second. Beginning with "Rabjor," etc., obtaining the prophecy by obtaining forbearance of non-arising dharmas is the third. Beginning with "Rabjor," etc., prophecy and manifest enlightenment are because of the absence of conceit, this is the fourth. The chapter on virtuous friends, etc., is the twenty-second. Also, at that time, etc., "world" refers to those who are unskilled in means in the vehicles of Hearers, etc., Bodhisattvas overpower them with their power, and they cannot overpower them, this is the fifth. Equality of ethics, etc., is to be explained as the realization of gradually abiding. Thus, learning, etc., the benefits of the approach of the protectors of the world, etc., are the sixth. The chapter spoken by Indra is the twenty-third. From then on, etc., discouragement is subsequent connection. The benefits of non-mind, etc., are the sixth, just as the reasoning spoken by the Tathagata in other sutras is not present here. Abiding exceedingly in measuring. Tasting flavor is desire. Name and lineage are clinging. Joy is accumulated nearby, body and mind, this is the seventh. In whatever way, etc., this is the eighth. The chapter that closely illustrates the cause of making many Bodhisattvas meaningless by presuming to be irreversible, is the chapter on manifest pride, the twenty-fourth. From then on, etc., learning is for the higher. Whoever says this, etc., is reasonable. Learning the Perfection of Wisdom is the nature of the path.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
རྣ་བ་མེད་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་དཔུང་པ་འཁྱོག་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་སྒུར་བའོ། །ལག་རྡུམ་ནི་ལག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞ་བོ་ནི་རྗེ་ངར་ཆག་པའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འགྲོ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དིག་པ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པའོ། །སྨྲ་བ་མི་གསལ་བ་ནི་ལྕེ་མི་བདེ་བའོ། །ཀུ་ཅོ་ཅན་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་དམན་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཆོག་པའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མཐོང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གསེར་རོ། །བ་ཚ་བ་ཅན་ནི་བ་ཚ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སའོ། །གྲམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པའོ། །རྩྭ་ནི་ནེའུ་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐམས་པའི་ཕུར་པའོ། །ཚེར་མ་འཛིན་པ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དེ་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་ཐ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་སོ། །ཕྲ་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ནས་
འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉི་གའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
没有耳朵的。瞎子是独眼。驼背是胳膊弯曲。弯腰是背弯曲。断手是没有手的。瘸子是脚踝断裂。瘫痪是不知行走。哑巴是不能说话的。口吃是说话不稳。说话不清楚是舌头不灵活。喧哗者是发出大声音的。肢体残缺是肢体不全。肢体不完整是肢体不够。肢体丑陋是不与人相符的肢体。必定要行走的是必定要圆满。这些是指力量等完全清净。应当知道。应当见到是指第九种变化。例如，像这样等等。萨雷萨布拉姆是非常精妙的黄金。瓦擦瓦坚是具有瓦擦的土地。沙地是没有水的。草是尼乌草等。树桩是干枯的树木的残桩。持有荆棘是指持有荆棘的那些麻醉品等。各种各样是指哪些那些，这是第十种。另外，等等。转轮王的统治获得后安住等等，以及同样地是指第十一种。另外，等等是指第十二种。另外是指第十三种。另外，等等。与善妙增长相违背的贪欲、嗔恨和愚痴是低劣的。怀疑是对真理和三宝心存二念。嫉妒是对他人的圆满从内心
烦恼，这是第十四种。例如，像这样等等。无知是指与智慧波罗蜜多不相符的一方。福德之顶是福德之顶。佛陀的境界是佛陀的一切法。殊胜之群是对其自性具有控制力。种种嬉戏是通过神变的奇迹。发出狮子吼是通过随顺教导的奇迹。诸佛的圆满是圣者僧团二者的自在。种种行为是完全了解之后。不住留。

【英语翻译】
Without ears. A blind person is one-eyed. Hunchbacked is with crooked arms. Stooped is with a bent back. Handless is without hands. Lame is with a broken ankle. Paralyzed is unable to walk. Dumb is unable to speak. Stammering is with unstable speech. Unclear speech is with an unsteady tongue. A noisy person is one who makes loud sounds. Defective limbs are deficient limbs. Incomplete limbs are insufficient limbs. Ugly limbs are limbs that do not conform to people. Certainly going is certainly becoming complete. These refer to the complete purity of strength and so on. Should be known. Should be seen refers to the ninth transformation. For example, like this and so on. Sale-sbram is extremely exquisite gold. Ba-tsha-ba-can is land with ba-tsha. Gravel is without water. Grass is neu grass and so on. Stump is the stump of a dry tree. Holding thorns refers to those with thorns, intoxicants, and so on. Various kinds refers to whichever those, this is the tenth. Furthermore, and so on. Having obtained the reign of a Chakravartin king, residing and so on, and likewise refers to the eleventh. Furthermore, and so on refers to the twelfth. Furthermore refers to the thirteenth. Furthermore, and so on. Opposing the great increase of virtue, attachment, hatred, and ignorance are inferior. Doubt is having two minds towards truth and the Three Jewels. Jealousy is from within disturbed by the perfections of others, this is the fourteenth. For example, like this and so on. Ignorance refers to the side that does not conform to the Perfection of Wisdom. The pinnacle of merit is the pinnacle of merit. The realm of the Buddha is all the teachings of the Buddha. Supreme host is having dominion over its very nature. Various plays are through the miracles of magical displays. Roaring the lion's roar is through the miracles of subsequent teachings. The perfections of the Buddhas are the dominion of both the noble Sangha. Various conducts are after completely knowing. Does not abide.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པས། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་གྱིས། སྒྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །བསམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །འདོད་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྐུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་
བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་འདི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པས་འདི་ལ་འཕྲོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གསུངས་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང༌། གླིང་བཞི

【汉语翻译】
不居于彼等，此为第十五。若复等，此为第十六。修习之讲述品，此为第二十五。此为经论中对教法广为阐述：全知自性三法之，圆满无上不舍弃，有情义利悉皆者，决定即是胜妙语。即是说，无分别念证悟之际，三全知之法，圆满无上之佛法，即是教法。以见道、修道、殊胜道及无学道之证悟次第，度脱、成熟、出息、完全寂灭，乃有情之义利。对此所说为：自此之后等，心之入处乃极欢喜。发菩提心即是：噫！我当证悟此等。思惟即是作意。等持即是无过失处。彼岸即是寂灭。欲求乃为喜乐之故。完全摄取乃以不舍弃之方便。佛陀，对此之广释为一切智性，即是说，三全知之所有一切智之事物，于何处成为一切智。于此，如实了知一切法之所有相状，即于此一切智性中，此法由自身而生，即是说，此乃自在，能主宰一切法之义。彼之法，由自性所摄持，故于此无有被夺取，即是不被夺取，乃从具足习气之障碍中决定解脱之义。彼之法亦由不被夺取所摄持，故将成为完全圆满，此乃圆满之阐述。所说不舍弃有情义利为：我等语等，此等乃经文之词句。如何，即是如何我等语，此乃教法，及心所安住之等持。于经论中亦有：四洲

【英语翻译】
Not abiding in them, this is the fifteenth. If again, etc., this is the sixteenth. The chapter on the exposition of learning, this is the twenty-fifth. This is the extensive explanation of the teachings in the treatise: The omniscient nature of the three dharmas, complete and unsurpassed, does not abandon sentient beings' benefit, determination is the excellent speech. That is to say, in the state of realization without conceptualization, the dharmas of the three omniscients, the complete and unsurpassed Buddha dharma, is the teaching. According to the order of realization of the path of seeing, the path of cultivation, the path of distinction, and the path of no more learning, liberation, maturation, exhalation, and complete nirvana are the benefits of sentient beings. What is said about this is: From then on, etc., the entry of the mind is extremely joyful. Generating bodhicitta is: Alas! I shall realize these. Thinking is paying attention. Samadhi is the place without fault. The other shore is nirvana. Desire is for the sake of joy. Complete grasping is by the means of not abandoning. Buddha, the extensive explanation of this is the all-knowing nature, that is to say, the objects of all-knowing of the three omniscients, where does it become all-knowing. Here, truly knowing all the aspects of all dharmas, that is, in this all-knowing nature, this dharma arises from itself, that is to say, this is independent, the meaning of being able to dominate all dharmas. That which is gathered by the nature of its dharmas, therefore there is no taking away from this, that is, not being taken away, is the meaning of definitely being liberated from the obscurations with habitual tendencies. Its dharmas are also gathered by not being taken away, so it will become completely perfect, this is the explanation of completeness. What is said about not abandoning the benefit of sentient beings is: I, etc., these are the words of the scriptures. How, that is, how I, etc., this is the teaching, and the samadhi in which the mind abides. In the treatise also: Four continents

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གང་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་ནི་སྲང་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཚད་ནི་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དཔེ་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱས་པ་སྟེ། འོ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལ་འདི་ཙམ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །མི་ཉན་པ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་
བྱེད་པའོ། །བདུད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྔགས་པའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་

【汉语翻译】
是空性，以二重三重为空性之例，以众多福德，宣说禅定。如是，以四洲之世界，以及空、二重空、三重空为例，说的是众多福德，而不是显现。其中所说的是，凡是那些等等，那是指以不相同的方式。法性是法的集合，或自性。秤数是以秤的量来计算。量是指这个秤有多少。这里以赡部洲等的量，作为回向福德的例子，在论典中是经过仔细推敲而做的。那么，仅仅随喜就这么多，难道不是为了回向福德的禅定吗？随喜的福德也是不可估量和众多的，这样想就没有过失。魔加持是指魔不高兴。不听是指声音。不理解是指意义。不看见是指恭敬。不思考是指不显现。
像魔一样，从众生的利益中彻底败坏，所以是魔的一方。显现成就是指圆满。如是祈请等等，是帝释天的赞颂。凡是那些是指安住于大乘的人们。凡是那些等等，也是指发起最初发心等等的人们。在《大般若经》中所说，不仅仅是随喜，对于自己在相续中生起的，以及他人显现成就的善根，也随喜，然后回向圆满菩提。对于与此随喜相应的善根，所缘的禅定，是真实圆满菩提的回向之相，心安住的自性。谁能安住，因为一切法都是空性，所以是心完全安住。以见而断除的分别念的对治力为主。

【英语翻译】
It is emptiness, using double and triple emptiness as examples, and with many merits, the samadhi is proclaimed. Thus, taking the world of the four continents, as well as emptiness, double emptiness, and triple emptiness as examples, it speaks of many merits, but not of manifestation. What is said therein is, all those, etc., that is, in a different way. Dharma nature is the collection of dharmas, or self-nature. The number of weights is calculated by the measure of weights. The measure means how much this weight is. Here, the measure of Jambudvipa, etc., is taken as an example of dedicating merit, which is carefully considered in the treatises. So, is it not for the samadhi of dedicating merit that there is so much mere rejoicing? The merit of rejoicing is also immeasurable and numerous, so there is no fault in thinking so. The blessing of Mara means that Mara is not happy. Not listening refers to sound. Not understanding refers to meaning. Not seeing refers to respect. Not thinking refers to not manifesting.
Like Mara, completely ruining from the benefit of sentient beings, so it is on the side of Mara. Manifest accomplishment means perfection. Such prayers, etc., are the praises of Indra. All those refer to those who abide in the Mahayana. All those, etc., also refer to those who generate the initial bodhicitta, etc. As stated in the Great Perfection of Wisdom Sutra, it is not just rejoicing, but also rejoicing in the roots of virtue that arise in one's own continuum and that others manifest and accomplish, and then dedicating them to perfect enlightenment. For the root of virtue corresponding to this rejoicing, the samadhi of the object of focus is the aspect of dedicating to true and complete enlightenment, the self-nature of the mind abiding. Who can abide, because all dharmas are emptiness, so it is the complete abiding of the mind. Mainly the antidote to the conceptual thought to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ཡི། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་དག་ཉིད། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དག་ཤེས་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་འཛིན་པར་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོ་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་སྟེ། གཟུང་བ་ནི་གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
ཉིད་ལས་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་བཏགས་པས་སོ། །འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །བྱེད་པོ་དེས་བྱེད་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་བྱེད་པ་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དགུ་པོ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ས

【汉语翻译】
在论典中说：进入和返回的，那些各自有九种。应当了解所取的分别念，如实具有境的自性。有情、实物和假立的，那种分别念被认为是能取。异生和圣者的差别，各自那些具有九种自性。如果所取义不是那样，那些将以什么来取？因此，那些能取的，自性是空性的特征。这样，进入的方面和返回的方面有九种差别。所取是因为对所取进行分别念的缘故。那些自性如实是境。说“是分别念”等，因为颠倒地进行分别念，所以是分别念。对于异生来说，是实有的，对于圣者来说，是假立的。有情的能取分别念是能取，因为从非有性中取和分别念的缘故。说“能取的自性”等，是能取有情的自性。那些能取的分别念和四种相，对于这个也以分别念的境来区分，所以每一个都有九九种。其中，就第一个而言，论典中说：自性和种姓，以及道完全成就，知识的对境不颠倒，不共品和对治品，自己的证悟和作用，作者的作为和果，具有进入方面的所依，那种分别念被认为是九种。说是作者的作为和所作的果的自性等九种是进入的方面，因为是菩萨的应取，所以是依靠它，即就它的角度来说的。如“善现请问”等。如幻术师所变的象等是幻术。同样，从依他起和缘起中产生的世俗的自性，也被认为是仅仅是假立的，因此它也不是真实存在的，所以它也像是幻术。就像心是幻术一样。因此，心在胜义中任何地方都不是能取者，而且它的所取事物也丝毫不存在，但在世俗中

【英语翻译】
In the treatise, it says: Entering and returning, those each have nine kinds. One should understand the apprehended conceptualization, which truly possesses the nature of an object. Sentient beings, substances, and imputations, that conceptualization is considered the grasper. The difference between ordinary beings and noble ones, each of those possesses nine kinds of nature. If the apprehended meaning is not like that, what will those grasp with? Therefore, those graspers, their nature is the characteristic of emptiness. Thus, there are nine kinds of differences in the aspect of entering and the aspect of returning. The apprehended is because of the conceptualization of what is to be apprehended. Those natures are truly objects. Saying "it is conceptualization" and so on, because of conceptualizing in a reversed way, it is conceptualization. For ordinary beings, it is substantial, for noble ones, it is imputed. The conceptualizations of sentient beings' grasping are the graspers, because of grasping and conceptualizing from non-existence. Saying "the nature of the grasper" and so on, is the nature of the grasping sentient being. Those grasping conceptualizations and the four aspects, for this also, are distinguished by the object of conceptualization, so each has nine times nine kinds. Among them, regarding the first, the treatise says: Nature and lineage, as well as the path being completely accomplished, the object of knowledge not being mistaken, incompatible factors and antidotes, one's own realization and action, the agent's action and result, possessing the support of the entering aspect, that conceptualization is considered nine kinds. Saying that the agent's action and the nature of the result of what is done, and so on, the nine kinds are the aspect of entering, because it is what should be taken by the Bodhisattva, so it relies on it, that is, it is spoken from its perspective. Such as "Subhuti's question" and so on. Like the elephant and so on transformed by the illusionist is an illusion. Similarly, the conventional nature arising from dependent origination is also considered to be merely imputed, so it is not truly existent either, so it is also like an illusion. Just as the mind is like an illusion. Therefore, the mind is not a grasper anywhere in the ultimate sense, and its apprehended object does not exist at all, but in the conventional sense

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་ནི་འགག་པ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཛིན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་འདི་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་མི་གཞུག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པ་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་མིན་པ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལ་མེད་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་འདིའི་དོན་གཞན་གྱིས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དཀའ་བ་

【汉语翻译】
就像幻化一样，施设能取和所取，但胜义中二者都不存在。因此，就像幻化一样。如果它不存在，如何现前证悟呢？这是个提问。回答“不是”，是指因为不存在。所谓“其他”，是指其他法的自性。回答“不是”，是指因为完全不存在，所以既非存在也非不存在。所谓“不存在”，是指识的自性不存在，存在和坏灭没有关联。因此，是指自性空性，没有能取者的作用。所说的完全没有执取，是指这里如何因为自性空性而没有执取者。因此，一切行者也不是执取者，因为它们也是自性空性。对于所有成为所缘的法，也没有所取，因为它们也是无自性，而这本身就是所缘的相。不应修习，就像驴子的角一样，不要反复用心。法是指应该完全通达等等。完全行者是指生起者。寂静是指没有丝毫作为。所谓“如何”，是指寂静中没有可获得之物。如何不是呢？因为在完全寂静中没有成办的作用。正因为如此，结果与原因相符。知道存在，如果成为它的分别，就不是般若波罗蜜多。像这样等等是总结。所谓没有现前圆满成佛，是指现前菩提没有分别。所谓现前圆满成佛，是指这三种实有增益不存在，而是以它的空性的真实世俗方式存在。这些是世俗，而空性是胜义。所谓甚深，是指其他无法衡量它的意义。困难。

【英语翻译】
Like an illusion, it is designated as grasper and grasped, but in ultimate reality, neither exists. Therefore, it is like an illusion. If it does not exist, how can one become manifestly enlightened? This is a question. The answer "no" refers to the fact that it does not exist. "Other" refers to the self-nature of other dharmas. The answer "no" refers to the fact that because it is utterly non-existent, it is therefore neither existent nor non-existent. "Non-existent" refers to the non-existence of the nature of consciousness, and existence and cessation are unrelated. Therefore, it refers to the emptiness of self-nature, because there is no action of the grasper. The statement that there is utterly no grasping refers to how there is no grasper here because of the emptiness of self-nature. Therefore, even those who engage in all activities are not graspers, because they are also empty of self-nature. For all phenomena that become objects, there is also no grasped, because they are also without self-nature, and this itself is the characteristic of being grasped by an object. It is not to be meditated upon, like the horns of a donkey, do not repeatedly apply the mind. Dharma refers to that which should be fully understood, and so on. The one who fully proceeds is the one who arises. Solitude refers to the absence of any action. "How" refers to the fact that there is nothing to be attained in solitude. How is it not? Because there is no activity of accomplishment in complete solitude. For that very reason, the result is in accordance with the cause. Knowing existence, if it becomes its discrimination, it is not prajnaparamita. Thus, and so on, is a summary. The statement that there is no manifest perfect enlightenment refers to the fact that there is no discrimination in manifest enlightenment. The statement "manifest perfect enlightenment" refers to the fact that these three kinds of substantial imputation do not exist, but exist in the true conventional mode of its emptiness. These are conventional, and emptiness is ultimate. "Profound" refers to the fact that others cannot fathom its meaning. Difficult.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་འདི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གང་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །མི་ཞུམ་པ་ནི་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། མི་འགོང་
བ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་འབྲིང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མོས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་དངང་བ་ནི་འདི་རྣམས་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བས། དེས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྟོགས་ཏེ། འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་གིས་བསམ་པ་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་གིས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེའི་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པས་ནི་གསུམ་དུ་རློམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་སྤྱོད་པས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བའམ། བདག་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་བསྲིངས་སོ་ཞེས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་ཞེས་པ་དང་རིང་ཞེས་པ་དང་གང་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོང

【汉语翻译】
行持是对于某些显现之事虽然开始行动，但考虑到有情众生而不去显现的缘故。所谓“所说之义”是指具有密意。困难是对其他人而言的，菩萨则是容易的，因为精通方便之故，而其方便之方便就是般若波罗蜜多本身，此处所说的就是这样，如“如果那样”等等。其中“谁”是指菩萨，“什么”是指深奥的意义。以“此”是指宣说般若波罗蜜多。不退缩是指不改变方向。为此有六件事：不怯弱是指对此的信心不会变成中等。完全不退缩是指对此的信心不会变成微小。心不向外是指不会变成没有信心。不畏惧是指不希望舍弃这些。完全不害怕是指不舍弃。不会变得完全充满恐惧是指不会经常舍弃。对于此，凡是显现于此的都会变得非常欢喜，因此了知他会行持此。此处自性等等的九个意义是进入的方面，因为是菩萨们应当接受的。而那些分别念的集合则是不真实的知识。其中自性是自己所想的，我将前往无上圆满正等觉，是指通过那条道路，也就是菩提心的意思。其分别念是“我”以及对于菩提和般若波罗蜜多，因此凡是了解空性，以及未入定的他的知识。入定的知识则认为有三，即我通过行持而接近大菩提，或者我延长了低劣的菩提等等，这些都是自性的分别念，对此的对治是世尊如何以如幻的心等等开始，直到“例如这样”为止是之前的那些。“例如这样”等等，所谓“近”和“远”以及“我在何处是佛种姓”等等，都是分别念的愚昧。

【英语翻译】
The practice is that although one starts to manifest something, one does not manifest it considering sentient beings. The so-called "meaning of what is said" refers to having a hidden meaning. Difficulty is for others, but Bodhisattvas are easy, because they are skilled in means. And the means of that means is Prajnaparamita itself. What is said here is like "if that is so" and so on. Among them, "who" refers to the Bodhisattva, and "what" refers to the profound meaning. "This" refers to proclaiming the Prajnaparamita. Non-retreating means not changing direction. For this, there are six things: non-cowardice means that the faith in this will not become mediocre. Complete non-retreat means that the faith in this will not become small. The mind not turning outward means that it will not become without faith. Non-fear means not wanting to abandon these. Complete non-fear means not abandoning. Not becoming completely filled with fear means not abandoning often. For this, whatever appears here will become very joyful, therefore knowing that he will practice this. Here, the nine meanings of self-nature etc. are the aspect of entering, because they are what Bodhisattvas should accept. And those collections of conceptual thoughts are unreal knowledge. Among them, self-nature is what one thinks oneself, I will go to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which means through that path, which is the meaning of Bodhicitta. Its conceptual thoughts are "I" and towards Bodhi and Prajnaparamita, therefore whoever understands emptiness, and his knowledge of not being in Samadhi. The knowledge of being in Samadhi considers there to be three, that is, I am close to great Bodhi through practice, or I have prolonged inferior Bodhi etc., these are the conceptual thoughts of self-nature, the antidote to this is how the Bhagavan starts with the mind like an illusion etc., until "for example" are the previous ones. "For example" etc., the so-called "near" and "far" and "where I am is the Buddha lineage" etc., are the ignorance of conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་འདུས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བརྙན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཏེ། རྩོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བརྙན་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྩོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེ་འདིར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ཡོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པ་པོ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཇོམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་རིག་གནས་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི

【汉语翻译】
是故。此之对治，以其等同虚空之故，彼之族类亦如实无分别也。般若波罗蜜多者，乃族类之分别也。如此如是等。于我道者，乃道亦正成之分别也。于普皆愚昧者，此之对治，以其如聚合幻化士夫之故。如是无分别之智慧波罗蜜多也。如此如是等。显像乃影像也。造作影像之差别之显像，知彼之境生也。彼之造作乃不识影像之自性者，于何者为无所缘之自性，彼于此处知故，所缘乃错乱也。于彼未生者，彼乃近与远也。如是近与远而有正成者，乃普皆愚昧也。彼之对治，如影像般无分别之智慧波罗蜜多也。如此如是等。对治乃摧灭者，不顺品乃当摧灭者也。如是不顺品之分别之愚昧也。此之对治，如彼如来无可爱与不可爱般，如是于无分别之智慧波罗蜜多行，然本体也。如是等。于非真实所测度之悟入者。彼之各别明了所测度之分别也。彼等皆尽断之如来，如是于无分别之智慧波罗蜜多行，且于彼以分别而知，且各别所测度者，乃自所悟之分别之自所悟入者之愚昧也。彼之对治，乃悟入与分别皆尽断之智慧波罗蜜多也。如此如是等。当修习般若波罗蜜多也。彼由此而有近与远者，乃作者之分别之于作者之愚昧也。彼之

【英语翻译】
Therefore. The antidote to this is that, because it is equal to the sky, its kind is also truly without discrimination. Prajñāpāramitā is the discrimination of the kind. Like this, and so on. To me, the path is the discrimination of the path being truly accomplished. To those who are completely ignorant, the antidote to this is because it is like an assembled illusory man. Thus, it is the wisdom pāramitā without discrimination. Like this, and so on. The appearance is an image. The appearance of the difference of the created image, knowing that its object arises. Its creation is that which does not know the nature of the image, to what is the nature of no object, because it is known here, the object is confused. To that which is unborn, it is near and far. Thus, those who are truly accomplished by near and far are completely ignorant. Its antidote is the wisdom pāramitā without discrimination like an image. Like this, and so on. The antidote is the destroyer, the opposing side is what should be destroyed. Thus, it is the ignorance of the discrimination of the opposing side. The antidote to this is that, just as the Tathāgata has no lovable and unlovable, so too, one acts in the wisdom pāramitā without discrimination, but it is the essence. Like this, and so on. To the realization that is measured by what is not real. The discrimination of its distinct clarity is measured. The Tathāgata who has completely abandoned them, thus acts in the wisdom pāramitā without discrimination, and knows it with discrimination, and what is distinctly measured is the ignorance of the self-realization of the discrimination of the self-realized. Its antidote is the wisdom pāramitā that has completely abandoned realization and discrimination. Like this, and so on. One should cultivate prajñāpāramitā. That which is near and far by this is the ignorance of the agent of the discrimination of the agent. Its

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་
རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་གི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་མིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་འདི་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དོན་དུ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ།

【汉语翻译】
对治是，因为是如来化身之故。如是不作作者想，是般若波罗蜜多。如是，例如等。如化身作事，不作事想，如是菩萨修般若波罗蜜多，不作想，谓于对治作想，即是于彼事业作想。如是，例如等。如木偶作事，不作想，如是菩萨修菩提而得，于彼不作想，谓于对治作菩提想，即是于事业果作想。譬如幻化心之譬喻品，第二十六竟。以所取之分别二者为主，经中说：堕于有寂故，非分别性与，无有能取及，道相不圆满，由他缘而转，所作事颠倒，短暂性及杂，于处与入愚，随逐而行之，九种分别自性者，是相违品所依之，声闻等之意所生。说的是，悟解低下等等的过失，是菩萨应断之事物，故相违品所依者，是声闻等之意所生，故彼等应断，是故宣说彼等。从彼以后等。于此当说对治品类，从彼违逆则分别亦成分别。殊胜之果无上正等菩提是心要。以具彼之因，赞叹及般若波罗蜜多等，于此二者以无我之智，行于彼等，于轮回生厌之涅槃，于义二者皆不可得故。其中，于此将往圆满菩提，是对治。

【英语翻译】
The antidote is because it is like an emanation of the Thus-gone One. Thus, not having the thought of a doer is the perfection of wisdom. Like this, for example, and so on. Just as an emanation performs actions but does not have the thought of acting, so too, a Bodhisattva practices the perfection of wisdom but does not have the thought of it, meaning that having a thought about the antidote is having a thought about its activity. Like this, for example, and so on. Just as a wooden puppet performs actions but does not have the thought of acting, so too, a Bodhisattva cultivates enlightenment and attains it, but does not have the thought of it, meaning that having a thought about enlightenment as an antidote is having a thought about the result of the activity. The chapter illustrating the mind as like an illusion, the twenty-sixth, is complete. Taking the two aspects of grasping as the main point, the scripture says: 'Because of falling into existence and peace, non-conceptual nature and, without grasping, and incomplete aspects of the path, proceeding by other conditions, inverted purpose, transience and variety, being confused about the place and entry, following after, the nature of nine kinds of conceptualization, is born from the mind of the Hearers and so on, which are dependent on the opposing side.' It is said that faults such as inferior understanding are things that Bodhisattvas should abandon, therefore, those dependent on the opposing side are born from the minds of the Hearers and so on, so they should be abandoned, therefore they are proclaimed. From then on, and so on. Here, the categories of antidotes will be spoken of, and by reversing that, conceptualization also becomes conceptualization. The supreme result, unsurpassed perfect and complete enlightenment, is the essence. Because it possesses that cause, praise and the perfections of wisdom, etc., in these two, with the wisdom of selflessness, practicing them, Nirvana, which is disgusted with Samsara, in meaning, both are unobtainable. Among them, here, going to perfect enlightenment is the antidote.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་
དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྐྱབས་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་དང་ཆོས་དང་བགྲོད་བྱ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པས་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྱང་པོས་ལམ་དུ་ལག་པར་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་ལྡོག་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཆར་གྱིས་བདག་མེད་པར་རིག་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འགྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཆ་མ་བྱས་པའི་འཐབ་མོ་པ་ལ་ཕ་རོལ་འཐབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ནས། གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྔས་མི་ལྡོག་ན་གང་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
另外，以五度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ，paramita pañca，五波罗蜜多）会堕入轮回吗？了知有情无我而从轮回中寂灭。因此，如果没有般若波罗蜜多，被称为菩提萨埵是不会得到的，这是一种低劣的证悟之分别念。救护是心要，因为对业、法和应行之事非常欢喜之故，这是意义。相反，不是心要则是不欢喜。在此，对波罗蜜多等欢喜之行持，能被般若波罗蜜多所摄持，譬如非常聪明者在路上手中持有武器一般，这是对治。否则，就不会非常欢喜，这是没有摄持之分别念。从“之后”等开始，应作之事是，对于谁是所有成就之究竟，因为不依赖于其他，并且对于应作之事不退转，现证本身就是成就，即五波罗蜜多。这些是指以二者了知无我。因此，所谓的甚深，是对治，如果从那上面远离了趣入之路，那么，恶魔等就不会非常惊吓，如同没有穿盔甲的战士被敌方战士攻击一样，这是道路不圆满之分别念。如是等等，如是般若波罗蜜多是波罗蜜多之首，又是，因为那首领不观察轮回和寂灭。如何以波罗蜜多不堕入轮回，如是不以有情无我的力量现证真实之边际，如果不是首领，那么就会在低劣的菩提中现证真实之边际，这是由他缘而行的分别念。以这个等等，将被宣说。如何不现证，因为不趣入应作之事，应作之事是想要圆满正等觉。如何不被那五者所夺，那人直到般若波罗

【英语翻译】
Alternatively, would one fall into samsara through the five perfections? Or would one pass beyond sorrow by knowing the selflessness of persons? Therefore, if there is no perfection of wisdom, the proclamation as a Bodhisattva is not obtained, which is a conceptualization of inferior realization. Refuge is the essence, because of great delight in actions, Dharma, and what is to be traversed, this is the meaning. Conversely, what is not the essence is precisely not delight. Here, the practice of delighting in the perfections and so forth can be fully grasped together with the perfection of wisdom, just as a very clever person on the road with a weapon in hand, this is the antidote. Otherwise, there will be no great delight, which is a conceptualization of not grasping. From "then" and so forth, what is to be done is that which is the ultimate of all accomplishments, because it does not depend on others, and because it does not turn away from what is to be done, manifest accomplishment itself is accomplishment, namely the five perfections. These refer to the knowledge of selflessness by both. Therefore, the so-called profound is the antidote, if one becomes separated from the path of entering into it, then demons and so forth will not be greatly frightened, just as an unarmored warrior is by enemy warriors, this is a conceptualization of the path not being complete. Thus and so forth, thus the perfection of wisdom is the chief of the perfections, and also, because that chief does not perceive samsara and nirvana. How is it that one does not fall into samsara by the perfections, thus, not making manifest the true limit by the power of the selflessness of persons, if it is not the chief, then one will make manifest the true limit in inferior enlightenment, this is a conceptualization of going by other conditions. By this also and so forth, it will be explained. How does one not make manifest? Because one does not engage in what is to be done, what is to be done is desiring perfect complete enlightenment. How is it that one is not turned away by those five, that person until the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ། དེའི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་
ཤོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གོ་ཆར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པས་རང་དང་གཞན་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་འདོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་གིས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རྩོད་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་གདུལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འཐབ་པ་སྟེ་རྩོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གདུལ་བ་ཡང་དེའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ནས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ཚོས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་
མེད་པའི་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚ

【汉语翻译】
以智慧到彼岸故，不从彼退转，以于彼之义而行故。其余诸法亦随顺于彼，故彼等亦不退转。譬如，一切小河皆随顺于大江，入于大海，不复退转。此说乃是对于特别之事颠倒之分别。从“彼复”等开始，所谓“披甲”，此乃显示做事之艰难，因不能成办无边众生之利益故。如是，则唯有此堪为铠甲，因除此广大之心外，不能成办自他之利益故，此乃对治。若谓以任何亦不作一切有情之义利，故为应调伏者之义利而披甲，此乃是片面之分别。为对治种种性之分别，则是平等性，彼等令于欲乐之最胜中欢喜。彼说者，从“彼复”等开始，应调伏者理应调伏有情，如是，则说何者作艰难之事者，如是等。彼为何故者，谓如何与法相合故。若问虚空如何与如虚空之有情争论？说者，此亦等。若有情欲调伏者，彼亦因无有有情之故，而成为完全分离。斗诤即是争论。如是，既无应调伏者，则调伏亦成为极其艰难之事。如是，应视一切有情与自己平等。若能成办自他之利益，则不怯懦，不懒惰，极其欢喜，以彼行于智慧到彼岸，则于何者何处亦无有，因见诸法无我故。此处之答复是，有情等。一切法皆是寂静与平等性，此广大即是对治。有种种有情与种种法，于彼

【英语翻译】
Because of going to the other shore with wisdom, there is no turning back from it, because of practicing it in its very meaning. The other things also follow it, so they also do not turn back. For example, all small rivers follow the great river and enter the great ocean, and do not turn back. This saying is a special kind of reversed discrimination. Starting from "Then again," etc., the so-called "wearing armor" shows the difficulty of doing things, because it is impossible to accomplish the benefit of infinite beings. In this way, only this can be used as armor, because other than this vast mind, it is impossible to accomplish the benefit of oneself and others, this is the antidote. If it is said that one does not do the benefit of all sentient beings with anything, so one should wear armor for the benefit of those who should be tamed, this is a one-sided discrimination. To counteract the discrimination of various kinds, it is equality, which makes them rejoice in the supreme of desires. The speaker said, starting from "Then again," etc., those who should be tamed should tame sentient beings, in this way, what is said is who does the difficult things, like this, etc. Why is that, how is it in accordance with the Dharma? If you ask how the sky argues with sentient beings like the sky? The speaker said, this is also the same. If a sentient being wants to tame, he will also become completely separated because there are no sentient beings. Fighting is arguing. In this way, since there is no one to be tamed, taming also becomes an extremely difficult task. In this way, all sentient beings should be regarded as equal to oneself. If one can accomplish the benefit of oneself and others, one will not be timid, not lazy, and extremely happy. By practicing the perfection of wisdom, there is nothing in anything, because one sees that all dharmas are selfless. The answer here is, sentient beings, etc. All dharmas are vast in emptiness and equality, this is the antidote. There are various sentient beings and various dharmas, in that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ། གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་དེས་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པས་གང་གི་བྱང་ཆུབ་པས་དེས་བགྲོད་པ་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་ལ་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་གཉེན་པོའོ། །མི་མཁས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་དང་དྲུག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་མྲོངས་པའི་རྟོག་པ་ལ། གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་ཞིབ་མོའི་ཕྱིར་རྗེས་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛིན་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་པ། །འཛིན་པ་པོ་དང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་གཞན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐར་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁམས་
གསུམ་དང་འབྲེལ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། འདིར་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེ

【汉语翻译】
是思择分别之相。如是天子等，不怯弱者，于住与入不愚昧。以何而行，于何而住，谓当正知一切法平等性，及诸般若波罗蜜多，由彼不普愚昧，以何菩提而行，则于菩提而住。彼之行与住之因果位，是自能自在。由彼回向，五度亦于彼而行，于彼而住，此是能对治。不善巧者，于五度及第六无所戏论，于彼之住与入不定者，是于住与入愚昧之分别。于何等语，谓先当行般若波罗蜜多，此是能对治。以境广大故，先入于五度，以境微细故，后为第六度，是随行之思择分别。于彼之后，论中云：执与各别摄，作意及界等，三者皆近相联，住与现行贪，于法事物而观察，贪着及对治，如欲而行衰，当知为执者。谓于实有之我而执者，及般若波罗蜜多亦稍执持，稍许信乐，是执与各别解脱之思择分别。又不执持，不解脱，此是能对治。于执持转之法等作意之思择分别，谓不以彼等法而作意，此是能对治。作意之法等是与三界相联结，是与三界相联之思择分别。此处不与三界相联结，此是能对治。于三界而住，如何不相联结，是住之思择分别，此处于何处亦无住。

【英语翻译】
It is the aspect of discursive thought. Thus, sons of gods, etc., those who do not become timid are not deluded about abiding and entering. 'By what should one proceed, and where should one abide?' means that one should correctly know all dharmas as equality, and because one is not completely deluded by the Prajñāpāramitās, by what Bodhi does one proceed, then one abides in Bodhi. Moreover, the causal and resultant states of its going and abiding are self-empowered. By dedicating it, the five perfections also go to it and abide in it, which is the antidote. The unskillful, the five perfections and the sixth, which is without elaboration, are uncertain in their abiding and entering, which is the discrimination of being deluded about abiding and entering. 'To what,' etc., means that one should first practice the Prajñāpāramitā, which is the antidote. Because the object is vast, one first enters the five perfections, and because the object is subtle, the sixth follows, which is the discursive thought of following. After that, the treatise says: 'Grasping and separately gathering, attention and the elements, all three are closely related, abiding and manifest attachment, contemplating dharmic entities, attachment and antidote, going and declining as desired, should be known as the grasper.' That is, the grasper who grasps at a self that exists as a substance, and even the Prajñāpāramitā slightly grasps and slightly believes, which is the discursive thought of grasping and separate liberation. Not grasping and not liberating is the antidote. The discursive thought of attending to those dharmas that are about to be grasped, means not attending to those dharmas, which is the antidote. The dharmas of attention are connected with the three realms, which is the discursive thought of being connected with the three realms. Here, it is not connected with the three realms, which is the antidote. How does one not connect with abiding in the three realms? It is the discursive thought of abiding, here there is no abiding anywhere.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཡང་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིར་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དབྱེ་བ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་རང་ཡང་མེད་ན་གང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དག །ཕྱིར

【汉语翻译】
所謂的「彼」（ད་དོ་）是指對治。所謂的「對於真實顯現執著是如何安住的呢？」，是指顯現執著。所謂的「對於分別念，對此連少許也不會顯現執著」，是指對治。菩薩以所觀察的事物，從布施波羅蜜多乃至於達到一切種智之間有所作為，所謂的對於所觀察事物的分別念，那也並不存在於此，是指對治。僅僅以貪著就能夠現證圓滿菩提，他就能夠現證成佛，否則就會退轉，這是對於貪著的分別念。一切法都是無貪著且無所執取的，對於無貪著來說，連少許現證成佛的機會都沒有，如果這樣行持，就是在行持般若波羅蜜多，這是對治。所謂的布施波羅蜜多空性等等，是指對治方的分別念，那也不存在於菩薩身上，這是對治。一切法在一切方面、一切情況下都是無所緣的，如果從隨心所欲而行中退失，那就會存在於菩薩身上，所謂的從隨心所欲而行中退失的覺受，那也不存在於他身上，這是對治。這九種區分是在《大母經》中宣說的，而這裡共同存在的是對於實有自性的執著者的分別念，對此宣說的對治是，從「此後」等等開始，所謂的「知曉」，是因為薄伽梵沒有不知曉的法。菩薩是世間廣為人知的實有自性的補特伽羅，對於執著實有自性的補特伽羅的分別念，對此的對治是無所緣，對此宣說的是「因為寂靜」，也就是因為不存在。如果自身都不存在，又會在哪裡沮喪呢？如是經論中說：「特意必定不生起，道與非道必定執取，具有止息的生起，具有事物與不具有，處所和種類是毀滅，追求意義和無因等，退。」

【英语翻译】
The so-called "that" (ད་དོ་) refers to the antidote. The so-called "How does one not abide in clinging to true appearances?" refers to clinging to appearances. The so-called "Regarding conceptualization, one does not cling to even a little of this," refers to the antidote. Bodhisattvas, with the objects they examine, from the perfection of generosity up to the attainment of omniscience, have something to do. The so-called conceptualization of the objects examined, that also does not exist here, refers to the antidote. By mere attachment, one can realize perfect enlightenment, and one will realize Buddhahood, otherwise one will regress. This is regarding the conceptualization of attachment. All dharmas are without attachment and without grasping. For those without attachment, there is not even a slight chance of realizing Buddhahood. If one practices in this way, one is practicing the Prajnaparamita, this is the antidote. The so-called emptiness of the perfection of generosity, etc., refers to the conceptualization of the antidote side, that also does not exist in a Bodhisattva, this is the antidote. All dharmas, in all aspects and in all situations, are without object of focus. If one falls away from acting as one pleases, that will exist in a Bodhisattva. The so-called experience of falling away from acting as one pleases, that also does not exist in him, this is the antidote. These nine distinctions are taught in the Great Mother Sutra, and here, what commonly exists is the conceptualization of the grasper of inherent existence. The antidote to this is taught, starting from "thereafter," etc. The so-called "knowing" is because the Bhagavan has no dharma that he does not know. Bodhisattvas are well-known in the world as persons of inherent existence. The antidote to the conceptualization of grasping the inherent existence of a person is without object of focus. What is taught about this is "because of solitude," that is, because it does not exist. If oneself does not exist, where will one be discouraged? Thus, it is said in the scriptures: "Intentionally, it will definitely not arise, definitely grasping the path and non-path, arising with cessation, having things and not having, place and kind are destruction, pursuing meaning and without cause, etc., retreat."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དྲུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཇི་ལྟར་ནས་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་པོ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་དྲུག་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དེ་མེད་པ་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགག་པ་པོ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ་ལ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
驳斥是针对，执着的分别念是另一种。对于凡夫、初学者、声闻和缘觉的圣者们，有这九种分别念。因为他们不是要彻底断除这些分别念。对于他们来说，第六种对治就像经中所说的那样。例如，木匠们以正确的道路来运送，如何如何专门地运送，同样，第六种对治前五种。如果没有第六种对治，就像没有专门运送的人一样，这是决定产生的分别念。通达一切相的道是菩萨们的道。低劣菩提的道不是他们的道。执着于那些不是道的，这第六者本身就是对治。没有它，就没有执着于道和非道，这是分别念。如果以法性作为衡量标准，这些都不会产生和灭亡。对治中，产生者是佛法，灭亡者是它们的障碍，这是产生和灭亡的分别念。一切法既不是具有，也不是分离。对治中，具有和不具有，这是具有和不具有的分别念。从色等直到一切相智之间，不应安住。因为瑜伽行者对任何法都不安住，这是对治。从色直到一切相智之间，应安住，这是安住的分别念。希求大菩提者应学习波罗蜜多，这是对治。即使学习了，也不会变成那样，为了这个目的而没有努力，这是分别念。第六者是一切佛法的因，就像大海中的一切珍宝一样。如果完全修习它，白法，也就是佛法，也会产生，这是对治。如果没有第六者，就不会成为因，这是没有因的分别念。当他在般若波罗蜜多中修行时，圆满的佛陀

【英语翻译】
Rebuttal is aimed at, and the conceptualization of attachment is another. For ordinary beings, beginners, Shravakas, and Pratyekabuddha Aryas, there are these nine conceptualizations. Because they are not to completely abandon these conceptualizations. For them, the sixth antidote is just as stated in the Sutra. For example, just as carpenters carry things on the right path, how they specifically carry things, similarly, the sixth is the antidote to the first five. If there is no sixth antidote, it is like not having someone to specifically carry things, this is the conceptualization of definite arising. The path of all-knowing is the path of Bodhisattvas. The path of inferior Bodhi is not their path. Holding onto those that are not the path, this sixth itself is the antidote. Without it, there is no holding onto the path and non-path, this is conceptualization. If Dharma-nature is taken as the standard, none of these arise or cease. In the antidote, the arising are the Buddha-dharmas, and the ceasing are their obscurations, this is the conceptualization of arising and ceasing. All dharmas are neither possessed nor separated. In the antidote, having and not having, this is the conceptualization of having and not having. From form, etc., up to the state of all-knowing, one should not abide. Because the yogi does not abide in any dharma, this is the antidote. From form up to the state of all-knowing, one should abide, this is the conceptualization of abiding. Those who desire great Bodhi should train in the Paramitas, this is the antidote. Even if one trains in it, one will not become that, not striving for that purpose, this is conceptualization. The sixth is the cause of all Buddha-dharmas, just like all the jewels in the ocean. If one fully cultivates it, white dharmas, that is, Buddha-dharmas, will also arise, this is the antidote. If there is no sixth, it will not become a cause, this is the conceptualization of no cause. When he practices in the Prajnaparamita, the perfect Buddha

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་འདིར་ནི་སྤྱིའི་བརྟགས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་བརྟགས་པའི་ཡང་ལ་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལ། གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་གསུངས་པའོ། །མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཆེ་བ་ནི་དུབ་པས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་རྒྱུད་ལ་དུབ་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་མི་
ཞུམ་པ་ནི་སེམས་སྨད་ནས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དམན་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་དྲན་པས་སོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །རུས་ནི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའ

【汉语翻译】
那些（诸佛）所证悟的，是没有色等相的。然而，从没有色等相之处，直至一切相智，是如何证悟的呢？这是对治品。如果没有第六（意识），就不会成为因。从色等直至一切相智之间，（认为）会证悟，因此反驳说，所缘是分别念。这些差别是在《大般若经》中宣说的，这里是对普遍的、执着于真实存在的分别念的对治品，即“也不做”等等。所谓“对任何法”，是指我和所执着的，以及作为对境的蕴等。所谓“不会沮丧”，是因为那些（法）本身不存在。以何者？以心。何者？菩萨。这正是所说的对治品。“没有”是指随之而来的众生的我执的对境，蕴等。所谓“菩萨”，是指所执着的四种分别念。这里宣说了以般若波罗蜜多行持者应如何了知，即“然而”等等。所谓“说”是指经文。所谓“解释”是指意义。所谓“显示”是指不加区别地说。所谓“近显示”是指以精华的方式说。所谓“不会沮丧”是指不会低劣。所谓“不怯懦”是指因疲惫。所谓“不具怯懦”是指相续中的疲惫。所谓“完全不
沮丧”是指从内心深处。所谓“真正不沮丧”是指相续不会因低劣而向后退转，即不会向后看。所谓“摧毁且不向后退转”是指不再向后退转。所谓“不畏惧”是指接近恐惧。所谓“完全不恐惧”是指真正不恐惧。所谓“不具恐惧”是指因为那（恐惧）本身。所谓“如果”等等，是说具有非常大的利益。所谓“随持”是指产生差别。所谓“证悟”是指以忆念。所谓“名”是指认识。所谓“种姓”是指仙人等。所谓“力”是指身体的力量和神通的力量。所谓“赞叹”是指完全超胜。

【英语翻译】
Those (Buddhas) who realize are without forms such as color. However, from where there are no forms such as color, until the all-knowing wisdom, how is it realized? This is the antidote. If there is no sixth (consciousness), it will not become a cause. From forms such as color until the all-knowing wisdom, (thinking) that it will be realized, therefore refuting that the object is conceptualization. These distinctions are declared in the Great Perfection of Wisdom Sutra, here it is the antidote to the conceptualization that universally clings to true existence, that is, "also does not do" and so on. The so-called "to any dharma" refers to the self and what is clung to, as well as the aggregates etc. as the object. The so-called "will not be discouraged" is because those (dharmas) themselves do not exist. By what? By mind. Who? Bodhisattva. This is exactly the antidote that is spoken of. "No" refers to the object of the ego-grasping of sentient beings that follow, the aggregates etc. The so-called "Bodhisattva" refers to the four conceptualizations that are clung to as existing. Here it is declared how one should know by practicing the Perfection of Wisdom, that is, "however" and so on. The so-called "saying" refers to the text. The so-called "explanation" refers to the meaning. The so-called "showing" refers to saying without distinction. The so-called "near showing" refers to saying in an essential way. The so-called "will not be discouraged" refers to not being inferior. The so-called "not timid" refers to being tired. The so-called "not having timidity" refers to the tiredness in the continuum. The so-called "completely not
discouraged" refers to from the depths of the heart. The so-called "truly not discouraged" refers to the continuum not turning back because of inferiority, that is, not looking back. The so-called "destroying and not turning back" refers to no longer turning back. The so-called "not fearing" refers to approaching fear. The so-called "completely not fearing" refers to truly not fearing. The so-called "not having fear" refers to because of that (fear) itself. The so-called "if" and so on, is saying that it has very great benefits. The so-called "following holding" refers to generating distinction. The so-called "realization" refers to with remembrance. The so-called "name" refers to recognition. The so-called "lineage" refers to sages etc. The so-called "power" refers to the power of the body and the power of miracles. The so-called "praise" refers to being completely superior.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་གྱི་རིགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཐོབ་པ་པོར་རིགས་པས་དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་ཀུན་སྟོན་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་མོད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེ

【汉语翻译】
是功德。色是颜色和形状。特意说，是因为生起对功德的欢喜。特意说就是特意说。所有贪著，是指对一切非真实的近取。想要自性般若波罗蜜多无有差别的阶段，善现请问说：世尊在哪里等等。如是性是解脱，意思是如是性是空性，因此与识等任何法分离，那不成为近取，然而理是它的自性，因为一切法如幻象的象等，都是世俗的自性无有，并且是一味的缘故。周遍计度的法，在任何情况下也不成为所缘。其中，谁知道这个等等，是说如是性暂时没有所缘。因为其中自性稍微也没有可执取的缘故。谁，是指菩萨。没有，是完全摧毁。造作，是掌握。说法的，是说理的。法的，是佛的涅槃。随法，是随顺的道。一切法寂静，是寂静，即空性，在那里安住，是三摩地。一切法是无所缘，在那里安住的心要等品，是第二十七（品）。。见道等般若波罗蜜多安住，是决定获得菩提者，以理，他以那样的三个因掌握之后，在论典中说：菩提完全显示于他，它的因是完全交付，获得它的无间断的因，是众多福德的相。这样，菩提如所说的那样，安住而获得，它的后面没有不生的了知的三种理由是：对他人也正确显示，对菩提授记，以及对生起之物的菩提之因完全交付，是众多福德，这里从现在开始等等，是说散花等。

【英语翻译】
It is a merit. Form is color and shape. Specifically speaking, it is because joy arises from merit. Specifically speaking is specifically speaking. All attachments refer to the non-real near-taking of everything. Wanting the state of self-nature Prajna Paramita without difference, Subhuti asked: Where is the Blessed One, etc. Suchness is liberation, meaning suchness is emptiness, therefore separated from any dharma such as consciousness, that does not become near-taking, but the reason is its self-nature, because all dharmas such as illusory elephants are all of the nature of conventional non-existence, and are of one taste. The dharma of pervasive imputation does not become an object of focus in any case. Among them, whoever knows this, etc., is saying that suchness is temporarily without an object of focus. Because there is no self-nature to grasp in it. Who refers to the Bodhisattva. No is completely destroyed. Creation is mastery. Speaking of Dharma is speaking of reason. Dharma is the Nirvana of the Buddha. Following the Dharma is the path of following. All dharmas are solitary, solitary is emptiness, and abiding there is samadhi. All dharmas are without objects, and the essence and other chapters that abide there are the twenty-seventh (chapter). Abiding in the Prajna Paramita of the path of seeing, etc., is definitely the one who attains enlightenment, and with reason, he is controlled by the three causes that have become like that, and it is said in the treatise: Bodhi is completely shown to others, its cause is completely entrusted, the uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. In this way, Bodhi is obtained by abiding as it is said, and the three reasons for knowing that there is no non-birth after it are: correctly showing it to others, predicting Bodhi, and completely entrusting the cause of Bodhi to the arising things, which is many merits, here from now on, etc., is to say scattering flowers, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པས་གཞན་དུ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེས་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་འདི་ཐོས་པ་ཉིད་ན་སོ་སོར་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི། སྨོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པར་རོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་རོ། །འཁྲུག་པར་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུགས་པར་རོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྦས་ནས་གཞག་པའོ། །སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པས་སོ། །འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཉེར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བཏང་པའོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླིང་བསླང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་
བ་གཉིས་པའོ། །ཆུད་གཟན་པར་བྱས་པ་ནི་སྟོར་བར་བྱས་པའོ། །མྱུར་དུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་བའོ། །དྲན་པར་མ་ནུས་པ་ནི་ཕྱིར་བརྗེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་མགུ་བའོ། །ཡུན་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཏོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དགེ་བར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྐལ་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ནི་གལ་ཏེ་མང་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
因为以地作了授记，所以在别处这里象征着特别殊胜的世间界。广说世间界后，是为了确定寿命和殊胜的法。安住，是指以自性安住而获得菩提是第一因。凡是对……等等，是说般若波罗蜜多行者的三种功德。凡是这些……等等，是说凡是听闻这些就不各自舍弃的那些人的功德。不诽谤，是指以意诽谤。不违背，是指以意舍弃。扰乱，是指扰乱那本身。不畏惧，是指像脓包一样放置。不舍弃，是指宣扬为无有心要。不阻止，是指说不正当的损害之语。对那的专注是第七。完全交付是委托。随同交付是指由随同依从者，随同完全施舍。文字全部聚集是指文字的集合。如果……等等是提起话题。因此……等等是第二种交付。糟蹋是指浪费。迅速失去记忆是指放弃。不能忆念是指忘记。过失是指有过失。承侍恭敬和普皆欢喜是指满足。长久是为了生出种子。生出是指种子增长。给予是为了生出。应当受持……等等是提起话题。因此……等等是第三种交付。非常合理是指很好地揭示。法身是指般若波罗蜜多本身就是法身，对这些承侍恭敬等等。应当布施是指鲜花等等。应当开示是指对开示等等。应当行善是指想要福德。接触而安住是指那本身显现。具有功德是指对善等等。劫，或者超过那，是指如果想要更多。

【英语翻译】
Because the prediction was made with the earth, it symbolizes the particularly excellent world realm here in other places. After extensively explaining the world realm, it is to ensure the certainty of life and the sacred Dharma. To abide means that obtaining enlightenment by abiding in its own nature is the primary cause. "Whatever to..." etc., refers to the three qualities of those who practice the Prajnaparamita. "Whatever these..." etc., refers to the qualities of those who, upon hearing these, do not individually abandon them. Not to slander means to slander with the mind. Not to contradict means to abandon with the mind. To disturb means to disturb that itself. Not to fear means to place it like a boil. Not to abandon means to proclaim it as without essence. Not to obstruct means to speak words of improper harm. Focusing on that is the seventh. Completely entrusting is entrusting. Entrusting accordingly means by those who follow accordingly, to give away completely. All the letters gathered together means the collection of letters. "If..." etc., is to raise a topic. "Therefore..." etc., is the second entrusting. To waste means to squander. Quickly losing memory means to abandon. Unable to remember means to forget. Fault means to be at fault. To attend with reverence and to be universally delighted means to be satisfied. For a long time is for the sake of producing seeds. To produce means the seeds grow. To give is for the sake of producing. "Should be held..." etc., is to raise a topic. "Therefore..." etc., is the third entrusting. Very reasonable means to reveal well. Dharmakaya means that Prajnaparamita itself is the Dharmakaya, to these attending with reverence etc. Should be given means flowers etc. Should be shown means to showing etc. Should be virtuous means wanting merit. Touching and abiding means that itself manifests. Possessing qualities means to virtues etc. Kalpa, or more than that, means if wanting more.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པས་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལན་བཞིར་ཞེས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་གཏད་པ་དག་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལ། ཀུན་དགའ་པོ་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཟད་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཚད་ཆད་པ་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་
སུ་བཅད་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །ཟད་པ་ནི་ཕྲི་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །བར་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སོ། །རྟག་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཐ་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་པ་དང་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
等等是为了发起讨论。因此，以“因此”等等是为了第四个交付。以“四次”来说明，所说的是具有第二种表达方式，并且所说的一切都被统一为一个共同的说法。完全成熟，完全交付和完全委托，这些都是一个意思。像这样以四种方式完全交付，是第二个原因。以“贤者阿难陀，这些”等等是为了发起讨论。时间尽头的120个刹那是一个刹那。六十个刹那是一个“唐吉”。三十个“唐吉”是一个“玉扎”，时钟和“德乌古”也是如此，这样积累许多功德是第三个原因。从那以后等等。像大海一样，是为了走向广阔。深奥本身是禅定的圆满。不动摇本身是智慧的圆满。无执着是指无目标本身，或者说是无碍的智慧本身。无限是广阔。罪业耗尽是指时间的罪业耗尽。尽头是确定的数字。限制是完全被限制所限制。因为不可衡量，所以没有目标。耗尽是减少。完全耗尽是事物。因为虚空没有耗尽，所以说的是，因为没有目标，就像虚空一样，所以没有耗尽。无论在哪里，一切都是指一切法没有生起，因此它们具有无目标的特征，因此般若波罗蜜多也像虚空一样没有耗尽。要实现的，是要显现的。以色等等的无尽性来说，是因为没有生起。像这样等等。两个极端是生起和毁灭。中间是生起后存在。不混合是不与其他事物相同。没有丝毫法是指被蕴所包含的一切。如何是指通过看到缘起。恒常是没有开始和结束。稳定是存在，因为没有生起并且永远不会毁灭。永恒是没有结束并且生起后存在。完全不变是指事物以可见和不可见的方式存在。

【英语翻译】
Etc. are to initiate discussion. Therefore, "therefore," etc. are for the fourth delivery. By saying "four times," what is said is that it has a second expression, and all that is said is unified into one common saying. To be fully matured, fully delivered, and fully entrusted are all the same meaning. To be fully delivered in four ways like this is the second cause. "Venerable Ananda, these," etc. are to initiate discussion. One hundred and twenty moments at the end of time is one moment. Sixty moments is one "Tangchik." Thirty "Tangchiks" is one "Yudza," and so are clocks and "Deugu," and accumulating much merit in this way is the third cause. From then on, etc. Like the ocean, it is for going to vastness. Profundity itself is the perfection of meditation. Immovability itself is the perfection of wisdom. Non-attachment means non-object itself, or unobstructed wisdom itself. Immeasurable is vast. Exhaustion of faults is the exhaustion of faults of time. The end is a definite number. Limitation is completely limited by limitation. Because it is immeasurable, there is no object. Exhaustion is reduction. Complete exhaustion is things. Because space is inexhaustible, it is said that because there is no object, like space, it is inexhaustible. Wherever everything is, it refers to all dharmas not arising, therefore they have the characteristic of non-object, therefore the Prajnaparamita is also inexhaustible like space. To be realized is to be manifested. By the inexhaustibility of form, etc., it is because there is no arising. Like this, etc. The two extremes are arising and destruction. In between is existing after arising. Unmixed is not the same as other things. Not even a little dharma refers to everything contained by the aggregates. How refers to seeing dependent origination. Constant is without beginning and end. Stable is existence, because there is no arising and it will never be destroyed. Eternal is without end and exists after arising. Completely unchanging refers to things existing in visible and invisible ways.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་ད་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་མི་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཟད་ཀྱིས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ལ་ཡང་ཟད་པའམ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། རིགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་མེད་པས་ཅི་ཞིག་ཟད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཟད་ཅིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རང་རིག་དོན་དམ་པ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང

【汉语翻译】
因为没有颠倒的缘故。作者和感受者本身，是因为没有执着者的执着的缘故。这些是指菩提。这里经书中说：‘垢染尽和不生的，智慧菩提这样说，尽无生无故，按顺序应当知道。’垢染是烦恼分别。尽是完全没有，智慧是知尽。不生的智慧是恒常性本身的不生的智慧。菩提的体性，因为没有其他的可能，所以说这本身是体性。见道以尽灭尽的分別，对尽和不生进行分别观察之义。也如此经书中说：‘不灭的自性上，以名为见的道，什么分别的种类灭尽？获得什么不生的相？’分别对自性的真如，无论什么都没有灭或生。种类本身是种类，是差别。对此，分别生起少许都没有等等。也如此，一切法自性无自性。对此，因为没有真实存在，什么灭尽呢？世俗中，显示了有垢染的因灭尽并且不再生起。以什么来执取和能执的相不存在的无二呢？说自证存在于胜义谛上，是显现执着。还有，五蕴在胜义谛上存在，这是就此而言，经书中说：‘诸法存在这样说，也向所知显现，想要垢染灭尽的，导师说其他的什么？对此我视为稀奇，对此什么也不排除，没有少许要安立的，如实对如实看，如实见解脱。’这样说，以名为声音来分别运用。没有舍弃对事物的执着，也说去除所知障是稀奇的，因为不相顺的方面和对治没有结合的缘故。对此没有少许要安立的，因为一切法自性空性的缘故。应当排除的少

【英语翻译】
Because there is no reversal. The agent and the feeler themselves are because there is no grasping of the grasper. These refer to enlightenment. Here it is said in the scriptures: 'The wisdom of enlightenment that is exhausted of defilements and unborn, is said thus. Since it is inexhaustible and unborn, it should be known in order.' Defilements are afflictive thoughts. Exhaustion is complete non-existence, wisdom is knowing exhaustion. Unborn wisdom is the wisdom of non-birth due to its permanence. The characteristic of enlightenment is said to be this itself as the characteristic because there is no other possibility. The path of seeing is the meaning of observing the exhaustion and non-birth of all conceptualizations that are exhausted by exhaustion. Likewise, it is said in the scriptures: 'On the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptualization is exhausted? What kind of unborn aspect is attained?' Conceptualizations do not have any exhaustion or arising on the Suchness of nature. The kind itself is the kind, the distinction. To that, there is not even a little arising of conceptualizations, and so on. Likewise, all phenomena are naturally without essence. To that, since there is no truly existent thing here, what is exhausted? In the conventional, it is closely shown that the cause together with obscurations is exhausted and will not arise again. What is non-dual, without the aspect of grasping and grasper? To say that self-awareness exists on the ultimate truth is to manifest attachment. Also, the five aggregates exist on the ultimate truth, this is in terms of that, it is said in the scriptures: 'Saying that phenomena exist, and also showing to the knowable, what else does the teacher say who wants the obscurations to be exhausted? I consider this to be wonderful, there is nothing to exclude in this, there is not even a little to establish, look at reality as it is, seeing reality is completely liberated.' Thus, it is used separately by the sound called 'thus'. It is wonderful to say that the obscuration of the knowable is removed even without abandoning the attachment to things, because there is no combination of unfavorable aspects and antidotes. There is not even a little to establish in this, because all phenomena are empty of nature. A little that should be excluded

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བའི་ཡང་དག་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་གཞན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་ནས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་ལ། རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་དྲུག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་ནི་དྲུག་ཅར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་བཤད་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། དོན་དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡུམ་བར་མ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བསྡུས་པ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ

【汉语翻译】
无尽者，乃是彼等之自性，因为无始无终之故。彼等以无自性之自性，如何如实之真实，当以真实性观之。于何处见真实，则将从烦恼及所知障中解脱。是故，见非真实之法者，乃是不顺之品。见彼等无自性之自性者，乃是能对治者。如是，如幻之象胜过他幻之象般，颠倒止息后，乃是见彼者。如是见故等，菩提与得彼之因亦顺带宣说。自性乃是见道之见所断之分别。是故，见时之般若波罗蜜多者，乃是见道之自性者所行持。般若波罗蜜多者等，与修持六度波罗蜜多而得圆满相关。一切者，乃是各别之集合，意指每一真谛亦圆满摄集六者。此处六度波罗蜜多即是六者皆为见道。此之体性仅薄伽梵母于此宣说。大母乃是以广大摄集一切者。此处经中云：布施等一一，何者彼等一摄集，一刹那之忍，摄集彼此处见道。一即是一，其义为布施等六者之事物一者，以布施等六者，即从自身之外之五者，互相以一摄集而安住者，乃是此处顶加行之见道之道的法智忍所摄集者，乃是一刹那，非十六者。何者于中母经中，从布施波罗蜜多至尽知般若波罗蜜多之间安住等语。是故，于苦上说法智忍之摄集者，如是宣说之善狮子也。

【英语翻译】
The inexhaustible ones are their very nature, because they have no beginning and no end. How the reality of those without inherent existence is, one should look at it with reality itself. Wherever reality is seen, one will be liberated from afflictions and cognitive obscurations. Therefore, seeing things that are not real is an unfavorable aspect. Seeing their very nature as without inherent existence is the antidote. Thus, just as an illusory elephant overcomes another illusory elephant, having reversed the perversion, one sees only that. Therefore, and so on, enlightenment and the cause of attaining it are also explained incidentally. Nature is the conceptualization to be abandoned by seeing in the path of seeing. Therefore, the perfection of wisdom at the time of seeing is to be practiced by the nature of the path of seeing. The perfection of wisdom, and so on, is related to the completion of meditating on the six perfections. All means the collections for each, meaning that each truth also perfectly gathers the six. Here, the six perfections themselves are all six paths of seeing. Only the characteristics of this are explained here by the Blessed Mother. The Great Mother is the one who gathers everything extensively. Here in the scripture it says: Giving and so on, each one, whoever gathers them into one, with one moment of forbearance, gathers that here into the path of seeing. One is one, the meaning of which is that one thing of the six things such as giving, with the six things such as giving, that is, the five others other than oneself, are gathered together by each other and abide closely, which is here the path of seeing of the peak realization, gathered by the forbearance of the knowledge of Dharma, is one moment, not the sixteen. Whatever is in the Middle Mother Sutra, from the perfection of giving to as long as it abides in the perfection of wisdom, and so on, is said. Therefore, the one who gathers the forbearance of the knowledge of Dharma on suffering, is the good lion who speaks like that.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཏེ་སེང་
གེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ས

【汉语翻译】
是很大的损害。这里不是指证悟佛法的忍位时的欲界烦恼的差别，因为那些烦恼的习气也早已断除了。在这种无分别的境界中，大悲等显现，真实成办利益有情之事的见道之证悟，是狮子奋迅三摩地。在修道中，有顿超三摩地，想要宣说那些，所以说了“一切”等。善巧方便是指善巧方便，依靠它就是方便，即狮子奋迅和顿超三摩地。对于智者的缘起，要从顺生和逆生两方面观察。从“无明缘行”到“乃至生缘老死、忧悲苦恼、心烦恼乱生起”，这是顺生。从“无明灭则行灭”到“乃至生等灭”，这是逆生。其中，从初禅到灭尽定之间的九次第，以顺生而入定。从灭尽定出定后，从非想非非想处乃至初禅的九次第，以逆生而入定，这是狮子奋迅三摩地。顿超三摩地是，入初禅后，入二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、灭尽定。从灭尽定出定后，入初禅。从初禅出定后，入灭尽定，入二禅，入灭尽定，入三禅，入灭尽定，入四禅，入灭尽定，入空无边处，入灭尽定，入无所有处，入灭尽定，入无所有的

【英语翻译】
is a great harm. Here, it does not refer to the specific afflictions of the desire realm during the stage of forbearance in understanding the Dharma, because even the imprints of those afflictions have long been abandoned. In this state of non-conceptualization, the realization of the path of seeing, where great compassion and other qualities become manifest and genuinely accomplish the benefit of sentient beings, is the Samadhi of the Lion's Arising. In the path of meditation, there is the Samadhi of Sudden Transcendence. Wishing to express these, it is said, "Everything," and so on. Skillful means refers to skillful means, and relying on it is the means, namely, the Samadhi of the Lion's Arising and Sudden Transcendence. Regarding the wise person's dependent origination, one must contemplate from the perspectives of arising in accordance with the order and reversing the order. From "Conditioned by ignorance is action" to "as long as, conditioned by birth, aging, death, sorrow, suffering, mental distress, and turmoil arise," this is arising in accordance with the order. From "With the cessation of ignorance, action ceases" to "as long as birth and so forth cease," this is reversing the order. Among these, from the first dhyana up to the attainment of cessation, the nine in sequence are attained through arising in accordance with the order. Having arisen from the attainment of cessation, from the sphere of neither perception nor non-perception up to the first dhyana, the nine in sequence are attained through reversing the order. This is the Samadhi of the Lion's Arising. The Samadhi of Sudden Transcendence is: having entered the first dhyana, one enters the second, third, and fourth dhyanas, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the attainment of cessation. Having arisen from that, one enters the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, one enters the attainment of cessation, the second dhyana, the attainment of cessation, the third dhyana, the attainment of cessation, the fourth dhyana, the attainment of cessation, the sphere of infinite space, the attainment of cessation, the sphere of nothingness, the attainment of cessation, the sphere of nothingness.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་
པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་ནས་གནས་རྒྱུ་ལ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་འོང་བ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་ནས། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་མཉམ་འགྲོ་།ཞེས་ཏེ། དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རིམ་གྱིས་སོང་ནས། ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་འགོག་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཅིག་ཤོས་བརྒྱད་པོ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་མཚམས་སུ་བགྲོད་བྱར་བྱས་ནས་འོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འཕོས་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཞེས་
པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་བ

【汉语翻译】
空无边处，以及灭尽定，和非想非非想处，以及灭尽定。从彼起立后，于未入定之心。从彼灭尽定中入定。从彼起立后，安住于未入定之心。从彼起立后，于非想非非想处。从彼未入定。之后于少许无有处。从彼未入定。从彼起立后，于识无边处。从彼未入定。从彼于空无边处。从彼未入定。从彼于第四禅。从彼未入定。从彼于第三禅。从彼未入定。从彼于第二禅。从彼未入定。从彼于第一禅。从彼未入定。于此，从最初行至安住之因，于第二有十七，来处有十八。此圣者之意趣，除此以外，狮子贤所作之安立非理，于彼经藏中云：彼时雄狮威严者，入于等持三摩地，如理依缘起之法，不如理法亦作思。具灭尽定之九等持，以二种方式往返已，属于欲界之识，于非等持之界限执持后，以顿超方式入定时，一与二三四与五，六与七及超八已，至灭尽间不入定。如是，从最初至灭尽定之九等持次第而行，又从一等次第颠倒，作具灭尽定，其余八者而行，以二种方式而行。其后欲界乃是于一切所用之非等持之界限中，作为所行境而作来往，是不相同而行之意，即从非等持入于等持，又从等持入于非等持之意。以顿超之入定三摩地，如何于未入定之心入定，若云从入定而转故，以亲近观察之说无有相违。任何

【英语翻译】
The sphere of nothingness, and cessation, and the sphere of neither perception nor non-perception, and cessation. Having arisen from that, to the mind that has not entered into samadhi. From that cessation, enter into samadhi. Having arisen from that, abide in the mind that has not entered into samadhi. Having arisen from that, to the sphere of neither perception nor non-perception. From that, not having entered into samadhi. Then to the sphere of a little nothingness. From that, not having entered into samadhi. Having arisen from that, to the sphere of infinite consciousness. From that, not having entered into samadhi. From that, to the sphere of infinite space. From that, not having entered into samadhi. From that, to the fourth dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the third dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the second dhyana. From that, not having entered into samadhi. From that, to the first dhyana. From that, not having entered into samadhi. In this, from the beginning, going to the cause of abiding, in the second there are seventeen, and in the coming there are eighteen. This intention of the noble ones, other than this, the establishment made by Simhabhadra is not reasonable. In that, in the scriptures it is said: Then the majestic lion, having entered into samadhi, contemplates the law of dependent origination in accordance with the law, and also the law that is not in accordance with the law. In the nine samadhis with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to desire, having held the boundary of non-samadhi, by entering into samadhi in a sudden leap, one and two, three, four and five, six and seven and having crossed eight, one does not enter into samadhi until cessation. Thus, from the beginning to the nine samadhis of cessation, having gone in order, and again reversing from one and so on, having made it with cessation, and going to the other eight, it goes in two ways. After that, desire is the meaning of going differently by making coming and going as the object of going in the boundary of non-samadhi that is used in all ways, that is, from non-samadhi to samadhi, and again from samadhi to non-samadhi. With the samadhi of sudden leap entering into samadhi, how does the mind that has not entered into samadhi enter into samadhi? If it is said that it turns from entering into samadhi, there is no contradiction with the saying of close observation. Whatever

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ལ། གཟུགས་མེད་པར་ནི་ཐར་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ངོར་ཡིན་པས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམ་རྟོག །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་
བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟང་བས་བདག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྔགས་པ་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི

【汉语翻译】
菩萨禅定和入于无色界，那不是他显现欢喜之处，因为他没有完全的烦恼。稍微的禅定之乐会使傲慢的众生受其支配，而无色界则是那些自以为解脱的人的境界，这是顶峰现观的修行道。它的圆满在于，如果通过修行，应该断除的九品四类分别念得以灭尽。这些的对治法，大乘经中已说。在此可以通过暗示来理解。在那里所说的，将简略地讲述。其中，首先就最初的九种分别念而言，经书中说：简略广与佛，未以开示所摄持，三时无功德，善道有三种，执取之分别念，此乃唯一者，乃是结合之行境。这是说，般若波罗蜜多是结合的特殊行境，分别念是完全的愚痴。所谓“广”，是指最初进入所知境的阶段，其他地方所说的“广”是指对广大之境愚痴的分别念。对此的对治是，菩萨不应学习众多，即从布施等直到力量等。对简略愚痴，是指对简略的分别念，对此的对治是，没有什么应该学习的。众多也是这些分别念，因为空性和味一，所以自性也是唯一的。圆满佛所开示的，是没有被完全摄持的，那没有的就是分别念。对此的对治是，学习般若波罗蜜多本身，从布施波罗蜜多直到获得一切种智，由此应该这样理解：十方诸佛都以开示没有完全摄持我，他们以此来报答自己母亲的恩德。功德是赞叹，那没有功德的是结合、见和修的

【英语翻译】
A Bodhisattva's absorption in meditation and the formless realm is not a place of manifest joy for him, because he is free from complete defilements. A little meditative bliss controls arrogant beings, while the formless realm is the realm of those who presume to be liberated; this is the path of cultivation for the peak realization. Its perfection lies in the exhaustion of the four sets of ninefold conceptualizations to be abandoned through cultivation. The antidotes to these are spoken of in the Great Mother Sutra. Here, it can be understood by implication. What is said there will be briefly explained. Among them, regarding the initial nine conceptualizations, the scriptures say: Brief, extensive, and by the Buddhas, not held by instruction, without merit in the three times, and the three paths of virtue, the conceptualization of grasping, this is the only one, having the sphere of conjunction. This means that the Prajnaparamita is a special sphere of conjunction, and conceptualization is complete ignorance. The term "extensive" refers to the stage of initially entering the knowable, and what is said elsewhere as "extensive" refers to the conceptualization of being ignorant of the vast realm. The antidote to this is that Bodhisattvas should not study many things, i.e., from generosity and so on up to powers and so on. Being ignorant of the brief means the conceptualization of the brief, and the antidote to this is that there is nothing to be learned. The many are also these conceptualizations, because emptiness and one taste, therefore the nature is also unique. What is taught by the perfect Buddhas is what is not completely held, and what is absent is conceptualization. The antidote to this is that by learning the Prajnaparamita itself, from the Paramita of generosity up to the attainment of omniscience, one should understand it in this way: all the Buddhas of the ten directions have not completely held me with instruction, and they repay the kindness of their own mother with this. Merit is praise, and what is without merit is the conjunction, seeing, and cultivation.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་སྟོང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་འདྲི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། ལམ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་སྤྱོད་པར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ར

【汉语翻译】
是因为成为时间，具有三时的它的分别有三种，它们的对治是无有随喜之后所说。它的随喜是对般若波罗蜜多行持等，加行和现证及修习，以这些按顺序是善妙之道，是趋入寂灭之道的加行等差别所分的，三种的分别，它们的对治是按顺序色和受等寂静，成为自在和空且无有实义，应对它们行持，以及于虚空空性中现证，应现证，以及于虚空空性中修习，应修习。就第二种情况而言，经论中说：第二心与心所，认为是趣入之境，不生心及菩提之，心要不作意，小乘作意及，圆满菩提不作意，修与不修及，从彼等即是颠倒，如实非义之分别，从修道中应知。如是行持多久，在此会变得长久行持的提问，是对菩萨不生心的分别，道是从最初生起心开始。乃至菩提心要之间作意，这是此的相违品，如何在此行持，应现证，应修习，这是在菩提心要之间作意，是分别。不开启作意小乘之士的机会，是对治，对小乘之士作意，是分别，一切种智不作意，以不极度安立之故，在此行持应如是行持，如何不趣入心与心所，这是对治。如是则是不趣入，这是对圆满菩提不作意的分别。如何修习能

【英语翻译】
Because it becomes time, its distinctions with the three times are threefold, and their antidotes are what is said after there is no rejoicing. Its rejoicing is to practice the Prajnaparamita, etc., application and actualization, and cultivation, in that order are the excellent paths, which are divided by the distinctions of applying to the path of nirvana, etc., the three kinds of distinctions, and their antidotes are, in order, the pacification of form and feeling, etc., becoming independent and empty and without essence, one should practice them, and one should actualize in the emptiness of space, one should actualize, and one should cultivate in the emptiness of space, one should cultivate. In the case of the second, it is said in the treatise: The second mind and mental factors, are considered to be the object of entry, not generating the mind and the essence of Bodhi, not paying attention, paying attention to the Hinayana and, not paying attention to the perfect Bodhi, meditation and non-meditation and, from them is the opposite, the distinction between what is true and meaningless, should be known from the path of meditation. How long will it take to practice here, the question of becoming a long-term practice here, is the distinction of the Bodhisattva's non-arising mind, the path is from the very beginning of the arising of the mind. Until the essence of Bodhi is taken into account, this is the opposite of this, how to practice here, should be actualized, should be cultivated, this is to pay attention between the essence of Bodhi, is the distinction. Not opening the opportunity for those who pay attention to the Hinayana, is the antidote, paying attention to those of the Hinayana, is the distinction, not paying attention to all omniscience, because of not extremely establishing, practicing here should be practiced in this way, how not to enter the mind and mental factors, this is the antidote. Thus, it is not entering, this is the distinction of not paying attention to the perfect Bodhi. How to cultivate can

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་ཅི་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་གང་གིས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་རློམ་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་པར་ནི། །གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་
འཇིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་འདིར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང

【汉语翻译】
所谓的“将会获得”是关于修习的分别念。所谓的“不是”，因为对治法没有任何目标，所以如果这样，那么无事物将会获得，这是关于没有修习的分别念。像这样，通过对无目标和非无目标的事物进行修习，既不是通过修习也不是通过不修习而获得，所谓的“不是”，这是关于不是通过修习也不是通过不修习的分别念。所谓的“通过那些不是”，是对治法。那么，它如何才能由此获得呢？所谓的“通过如是性、真实的边际和法界”，对于对治法，谁认为通过其他方式可以获得，并且对颠倒显现执着，这是不如实义的分别念。通过九种分别念的三组分类，经论中说：“众生施设的行境，法施设和非空性，贪著和辨别自性，事物所作和乘，如是宣说为三，功德非清净，行持极扰乱，首先应知执着。”如是，因为不观察众生，所以不应施设，这与此不相符的方面是，应施设为随后的众生，这是关于施设为众生的分别念。从色等直到一切种智之间都应修习，这是关于施设为法的分别念。因为自性空，所以遮止对一切法的执着，并且不显现积聚，所以应修习，这是对治法。因为自性空，所以一切法毁灭，这是与此不相符的方面，一切法不是自性空，这是关于非空性的分别念。对于诸法和对诸法的目标，在此行持，那也是无目标的无目标，是般若波罗蜜多。与此不相符的方面是，因为执着诸法，所以不执着诸法，这是具有贪著自性的贪著的分别念。应当对诸法进行辨别，那也

【英语翻译】
The so-called "will be obtained" is the conceptualization of meditation. The so-called "is not," because the antidote has no object, so if this is the case, then the non-existent will be obtained, which is the conceptualization of non-meditation. Like this, by meditating on things that are without object and not without object, it is neither obtained through meditation nor through non-meditation, the so-called "is not," this is the conceptualization of not being through meditation and not being through non-meditation. The so-called "through those that are not" is the antidote. So, how can it be obtained by this? The so-called "through suchness, the true limit, and the realm of phenomena," for the antidote, whoever thinks that it can be obtained through other means, and clings to the inverted appearance, this is the conceptualization of not being in accordance with the true meaning. Through the three groups of nine conceptualizations, the treatise says: "The object of beings' designation, the designation of phenomena and non-emptiness, attachment and discrimination of self-nature, the making of things and the vehicle, thus declared as three, merit is not pure, conduct is extremely disturbed, one should first know attachment." Thus, because beings are not observed, they should not be designated, the opposite of this is that they should be designated as subsequent beings, this is the conceptualization of designating as beings. From form and so on, up to the all-knowingness, one should train, this is the conceptualization of designating as phenomena. Because self-nature is empty, the clinging to all phenomena is prevented, and it does not appear to accumulate, so one should train, this is the antidote. Because self-nature is empty, all phenomena are destroyed, the opposite of this is that all phenomena are not empty of self-nature, this is the conceptualization of non-emptiness. For phenomena and the objects of phenomena, the conduct here is also the objectless non-object, which is the Prajnaparamita. The opposite of this is that because one clings to phenomena, one does not cling to phenomena, this is the conceptualization of attachment with the nature of attachment. One should discriminate phenomena, and that also

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པས་འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བྱས་ལ་དེ་ལ་འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཡང་སྟེ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་བའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གིས། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་

【汉语翻译】
以无自性之观行。此之相违品为于自性而起耽著，谓此乃色等，乃至此是遍知之间，是为分别自性之分别。于无事物而作，于此当修习之，于彼一切法乃未作、不作、不现作是为对治。此之相违品为于色等事物而作，谓于薄伽梵母而修习，是为于事物之所作分别。若复一切法未作如是，云何如来之化身现证菩提，转三乘之法轮，成熟世间之名言有情耶？胜义谛中，如来亦非有，是为对治道之相违品，谓三乘乃胜义谛中安立，是为三乘之分别。如来极安住者，功德虽涅槃亦不尽，如是于化身亦尔，何者法性如来之自性，化身亦尔。此之相违品为若如来如化身者，云何彼之功德清净耶？是为以功德非圆满清净之故而分别。行持是为趣入布施波罗蜜多等法性，彼之错乱是为从法性中分离，此之对治为薄伽梵所垂示之化身之法，彼等之自性皆不令错乱，是为行持错乱之分别。以分别九品四句之方式，于论典中云：有情假立及彼因，有境修道之联系，于彼作害之，相违品类另有九。一切智性三者，自性如实障三类，寂道如是真如等，相似相应不相应，不平等苦等及，无二元中皆愚昧，类。

【英语翻译】
Through the practice of non-inherent existence. The opposing aspect of this is attachment to inherent existence, saying "this is form," etc., up to the point of "this is omniscience," which is the conceptualization of discriminating self-nature. Having made things non-existent, one should practice this; wherein all dharmas are unmade, uncreated, and unmanifested, which is the antidote. The opposing aspect of this is making things into objects such as form, saying "practicing with the Blessed Mother," which is the conceptualization of acting for the sake of things. If all dharmas are unmade in that way, how can the emanation of the Tathagata manifest enlightenment, turn the wheel of Dharma of the three vehicles, and ripen sentient beings in worldly terms? In ultimate truth, the Tathagata is also non-existent, which is the opposing aspect of the antidote path, saying that the three vehicles are established in ultimate truth, which is the conceptualization of the three vehicles. The Tathagata, the one who abides perfectly, whose qualities are inexhaustible even in nirvana, is also the same for the emanation. Whatever is the Dharma-nature, the self-nature of the Tathagata, is also the same for the emanation. The opposing aspect of this is, if the Tathagata is like an emanation, how can his qualities be pure? This is the conceptualization due to the qualities not being completely pure. Conduct is entering into the Dharma-nature of generosity, the perfection of wisdom, etc. Its confusion is separating from the Dharma-nature. The antidote to this is that the Blessed One does not cause the self-natures of the emanated Dharma teachings to be confused, which is the conceptualization of confused conduct. In the manner of the fourfold nine categories of conceptualization, it is said in the treatise: Sentient beings, imputation, and their cause, The connection of the path of meditation with objects, That which harms them, The opposing aspects are nine other kinds. The three aspects of omniscience, The three kinds of obscurations that obscure self-nature as it is, The path of peace, suchness, etc., Similar, corresponding, and non-corresponding, Unequal, suffering, etc., And complete delusion in non-duality, kinds.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཀུན་དུ་
རྨོངས་པ་ལ། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གཞན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་གཉེན་པོ་ལ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་

【汉语翻译】
最终确立了分别念。即是说，对于被假立为有情、被假立为佛和菩萨等，以及对于了知其因的一切相，等等的修道之境，三种不顺品的障碍，就是三种普遍愚昧的分别念。以一切相来随顺了知诸法，因此如来就是一切相智，这就是对于一切相智普遍愚昧的分别念。声闻、独觉和菩萨的道，菩萨应当圆满，并且也应当做他们的道的行作，由于没有现见真实的边际，因此说道之知就是菩萨的道之知，这就是对于道之知普遍愚昧。如果对于这些内外之法全部知晓，但不是以一切道和一切相来知晓，因此说声闻和独觉就是全部知晓，这就是对于全部知晓普遍愚昧。安住于何处而现见寂静，那就是寂静之道，这是对于寂静普遍愚昧。不住于任何处，也不现见真实的边际，这是对治。因此才说般若波罗蜜多本身就像寂静一样，不住于任何处，这就是对于道普遍愚昧的分别念。这并非具有或不具有如是性，即使如此，这也是无自性、不可显示、无碍的单一相，例如，因为无相的缘故。与此不顺的方面是，与如是性等同的具有或不具有的般若波罗蜜多，这就是与如是性等同的具有或不具有的相。般若波罗蜜多与其他的道相同，这是此的对治。任何魔、外道和其他乘都不能遮蔽，因此是不共的，这就是对于不平等性普遍愚昧的分别念。以此行持而痛苦和一切

【英语翻译】
Finally, the conceptualization is established. That is to say, the three obstacles of the dissimilar aspects to the objects of the path of meditation, such as those imputed as sentient beings, those imputed as Buddhas and Bodhisattvas, and knowing all aspects of their causes, etc., are the three kinds of universally deluded conceptualizations. Because of following and knowing all phenomena with all aspects, therefore the Tathagata is the all-knowing one, which is the universally deluded conceptualization of the all-knowing one. The paths of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas should be perfected by the Bodhisattva, and the actions of their paths should also be done. Since the ultimate limit is not directly perceived, it is said that the knowledge of the path is the Bodhisattva's knowledge of the path, which is the universal delusion about the knowledge of the path. If one knows all these outer and inner phenomena, but not with all paths and all aspects, therefore it is said that the Hearers and Solitary Buddhas are all-knowing, which is the universal delusion about all-knowing. That which, abiding in, directly realizes peace, that is the path of peace, which is the universal delusion about peace. Not abiding in anything, and not directly realizing the ultimate limit, is the antidote. It is precisely because of this that the Perfection of Wisdom itself is said to be like peace, not abiding anywhere, which is the conceptualization of universal delusion about the path. This is neither possessing nor not possessing Suchness. Even so, this is a single characteristic of selflessness, unshowable, and unobstructed. For example, because of the absence of characteristics. The dissimilar aspect to this is the Perfection of Wisdom that possesses or does not possess, being equal to Suchness, etc., which is the aspect of possessing or not possessing, being equal to Suchness, etc. The Perfection of Wisdom being equal to other paths is the antidote to this. No demon, heretic, or other vehicle can obscure it, therefore it is uncommon, which is the conceptualization of universal delusion about inequality. Suffering and all through this conduct

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་གཉེན་པོ་ལ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་པས་ཇི་ལྟར་ན་འདིར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤོང་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་གཏིང་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་པོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་ནི་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་
སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྟོབས་ཆུང་ནས་བག་ལ་ཉལ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོའི་མ་རིག་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པའི་ཤེས་པས་སྤོང་ཞིང་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་དུ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་ནས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ

【汉语翻译】
所谓“应于生、灭、道等义中运用”，是指这是不相符的方面，即“不应运用”是指对痛苦等完全愚昧的分别念。不是具有贪欲等的意义，因为它们的自性是如是性，即如是性对贪欲等任何方面都没有利益或损害，这是对它的完全愚昧的分别念。如何缘于无二和非无二之法，这样就能获得无二和非无二之法的随顺，这是此二的对治，即二和非二。没有它就是完全愚昧的分别念。那么，像这样的分别念早已断除，如何在此证悟达到究竟的阶段显示断除呢？没有过失，因为为了它们，能障碍微细深入的广大现观的完全愚昧的种子，将在第十地彻底断除，如《解深密经》等经中所说。又，《解深密经》中说，从第六地和第七地开始，烦恼现行的力量减小，成为习气，而第八地，从习气中烦恼的现行只是安住于所知障，只是执持而已。经论中也说，第八地的菩萨，烦恼的现行连极微细的也没有。因此，无始以来的对无有事物显现执著的自性无明，将被与其相违的自性智慧所断除，并且也将断除从它产生的所取分别念等。为什么呢？因为与无明直接相违的菩提心，就这样显示了菩萨们必须修习。有些人也从那样讲述的安立之外，各自单独成立。从一切相圆满现证的体性的加行意乐乃至十种发心。

【英语翻译】
The so-called "should be used in the meaning of arising, cessation, path, etc." means that this is the inconsistent aspect, that is, "should not be used" refers to the discriminating mind that is completely ignorant of suffering, etc. It is not endowed with the meaning of desire, etc., because their nature is suchness, that is, suchness does not benefit or harm desire, etc. in any way, this is the discriminating mind that is completely ignorant of it. How to focus on the Dharma of non-duality and non-non-duality, so that one can obtain the conformity of the Dharma of non-duality and non-non-duality, this is the antidote to the two, namely duality and non-duality. The absence of it is the discriminating mind of complete ignorance. Then, how can such discriminating minds have been abandoned long ago, how can it be shown here that they are abandoned in the stage of attaining the ultimate realization? There is no fault, because for them, the seeds of complete ignorance that hinder the subtle and profound great manifestation of realization will be completely abandoned in the tenth ground, as stated in the sutras such as the *Saṃdhinirmocana Sūtra*. Moreover, the *Saṃdhinirmocana Sūtra* says that from the sixth and seventh grounds onwards, the power of the manifestation of afflictions decreases and becomes habitual, while in the eighth ground, the manifestation of afflictions from habit is only abiding in the obscuration of knowledge, only holding on to it. The commentaries also say that for the bodhisattvas of the eighth ground, there is not even the slightest manifestation of afflictions. Therefore, the ignorance of the nature of clinging to the appearance of non-existent things since beginningless time will be abandoned by the wisdom of its opposite nature, and the discriminating mind of the apprehended, etc. arising from it will also be abandoned. Why? Because the bodhicitta, which is directly opposed to ignorance, is thus shown to be necessarily cultivated by the bodhisattvas. Some also establish it separately from the establishment described in that way. From the aspiration of the practice of the nature of complete manifestation of all aspects to the ten kinds of bodhicitta.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དགུ་པོ་རྣམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གོ་རིམས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་མངོན་པར་རྒྱུ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་ལྡོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ཡང་བཤད་ལ། ཅིའི་ཕྱི་ཡང་འདིར་བཤད་ཅེ་ན་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་འདིའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་སྤང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་མེད་པས་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་སྤོང་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ལ།མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལྷག་མ་རྣམས་སྤོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །བྱེ་བྲག་གི་བརྒ

【汉语翻译】
第九个，每个发心都与达到最极的结合之究竟阶段是顶峰之现观，结合的次第之阶段本身是渐次的现观。第二十个是结合之究竟与次第等的最终阶段，即一刹那间现前菩提。以顶峰现观的差别，道的征相、增长、稳固和心安住是次第，如暖、顶、忍和胜法之体性等，以及极喜地的见道之苦法智忍的体性的一刹那间，四种分别念的现前因彻底断除之体性而转变，以彻底分开的四种相，即此一刹那间，欲界的如是苦之见所断之分别念都将被彻底断除，而上二界则各自以其他刹那间断除，这是说现观是其他的。如果是这样，那么第一个刹那也说了，为什么又在这里说呢？因为第一个刹那虽然见到了真如，但布施等互相没有，并且想要成就非常简略的，所以这里的意义并非没有。那么，在一切相智的阶段，四种分别念是如何指示的呢？为什么没有指示像那样见道的刹那间所断的分别念呢？因为没有想要调伏的对境，所以不需要广泛地断除。在修道中，有八十一种现观的差别，其中以无垢等六种差别，四种分别念现前而将被断除。那些也以转变的差别分为四种相，以不退转等差别，八种分别念以及其他的习气也将被断除。第八十种差别是无间三摩地，如金刚喻和无间道。差别的辩

【英语翻译】
The ninth, each generation of bodhicitta, along with the ultimate stage of reaching the perfection of union, is the peak realization. The stage itself, through the order of union, is the gradual realization. The twentieth is the final stage of the perfection of union and the order, which is the manifestation of enlightenment in a single moment. With the distinction of the peak realization, the signs of the path, such as increase, stability, and abiding of the mind, are in order, such as the nature of heat, peak, forbearance, and supreme dharma, and the nature of the moment of the forbearance of the knowledge of the dharma of suffering on the path of seeing of the Joyous Ground, the four conceptualizations transform into the nature of completely abandoning the manifest cause, with four aspects of complete separation, that is, in this single moment, the conceptualizations to be abandoned by the sight of suffering in the desire realm will be completely abandoned, and the two upper realms will each be abandoned by other moments, which means that realization is explained as something else. If that is the case, then it is also explained in the first moment, but why is it explained here again? Because although Suchness is seen in the first moment, generosity and so on are not mutually present, and since it is desired to accomplish a very concise form, the meaning here is not without purpose. So, how are the four conceptualizations indicated in the stage of all-knowingness itself? Why are the conceptualizations to be abandoned in a single moment of the path of seeing not indicated in that way? Because there is no desire to realize what is to be tamed there and then, there is no need for extensive abandonment. In the path of meditation, there are eighty-one distinctions of realization, of which, with six distinctions such as stainlessness, the four conceptualizations become manifest and will be abandoned. Those are also divided into four aspects by the distinction of reversal, and by the distinctions such as non-regression, the eight conceptualizations and other habitual tendencies will also be abandoned. The eightieth distinction is the uninterrupted samadhi, such as the vajra-like and the uninterrupted path. The debate of distinctions

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བསྒོམས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ཚུ་རོལ་པ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེས་བཤད་དེ། བཞི་པའི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་དང་རྟོགས་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་
བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། གཉེན་པོ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་པ་པོར་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཅིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བཟོད་པ་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དེའི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤོང་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཁམས་གོང་མའི་འོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་སྟེ་ཞོག་ཅིག །སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཅི་ཞིག་འདིས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པའི་ག

【汉语翻译】
第二十一是通過禪修而行之道。如此，禪修之道與解脫之道，以及異熟與法身，皆被安立。對於其他人的現觀之安立，應如何在此知曉？此處所說的最初階段的安住者，並非聖者解脫部的所需，因為是由此岸者所安立。如是，彼亦說道：第四之頂點現觀的增長是無分別，即是般若波羅蜜多。既已證悟，如何不捨棄有情之義？如是，於如實證悟之階段，菩提薩埵為遮止墮入寂滅之故，以大悲而現前，是其意旨。又，如何存在四種世間之分別，以及對治，亦由解說見道與修道之四種相，而說彼等為四種。如云「一者」等，是遠離障礙。於此，由見道生起忍，則欲界、色界與無色界所攝之生起煩惱一百零八，由見道所應斷者，以分別而如實攝集，將極為斷除。謂由欲界等所攝之百零八者，凡與世間決定性之分相符順之俱生者，彼等應如何在此如理斷除？是其意旨。此分別之廣說，則於頂點現觀等中。於他人之分別中，由法知忍則斷除屬於欲界者，由隨知忍則斷除上界者。如是，如何能以一者而斷除一百零八耶？置之不論。所應說者為頂點現觀，此之增長階段，則恆常無分別，是如是顯現意欲，否則，此於一切地中亦無分別。如是轉變故，分別之證悟乃是世間忍之

【英语翻译】
The twenty-first is the path to be traversed by meditation. Thus, the path of meditation and the path of liberation, as well as maturation and the Dharmakāya, are established. How should the establishment of the Abhisamaya of others be understood here? Those who abide in the initial stage described here are not the needs of the noble liberated group, because they are established by those on this shore. Thus, it is also said that the increase of the Abhisamaya of the fourth peak is non-conceptual, which is the Prajñāpāramitā. Since it has been realized, how can one not abandon the meaning of sentient beings? Thus, in the stage of truly realizing, the Bodhisattva, in order to prevent falling into extinction, manifests with great compassion, which is its meaning. Also, how do the four kinds of worldly distinctions exist, and the antidotes, also by explaining the four aspects of the path of seeing and the path of meditation, it is said that they are four kinds. As it says, "One," etc., is to be free from obstacles. Here, by the arising of forbearance on the path of seeing, the one hundred and eight arising afflictions included in the desire realm, form realm, and formless realm, which should be abandoned by the path of seeing, are truly collected by distinction, and will be extremely eliminated. That is, the one hundred and eight included in the desire realm, etc., those who are always in accordance with the part of worldly certainty, how should they be rationally eliminated here? That is its meaning. The extensive explanation of this distinction is in the peak Abhisamaya, etc. In the distinction of others, by the Dharma-knowing forbearance, one eliminates those belonging to the desire realm, and by the subsequent-knowing forbearance, one eliminates those of the upper realms. Thus, how can one eliminate one hundred and eight with one? Leave it aside. What should be said is the peak Abhisamaya, in this stage of increase, there is always no distinction, it is as if manifesting desire, otherwise, this is also without distinction in all places. Because it has transformed in this way, the realization of distinction is the worldly forbearance of

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟུང་བ་ནི་དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་གང་གིས་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཞན་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོ་དགུ་ལན་ཅིག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པས་སྤངས་པའི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པོ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ན། སྔོན་བཤད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། 

【汉语翻译】
因此，在任何情况下都是不可能的。因此，涅槃堕落是没有疑问的，也不是圆满具足三遍知者的一切法。然而，如何以一刹那的见道，四种证悟者以何成为其四种对治呢？法智忍对于色界和无色界的烦恼也是没有的。如果以完全成就的现观来改变并安立，则会产生矛盾。因为在道上随知的一刹那即是此处的见道，法智忍的刹那们依赖于断除欲界的烦恼，而断除三界的分别之语是合理的。对其的驳斥之前也已经说过了。此处一些人认为修道上的证悟差别有九种，即对于微小之微小的差别证悟，欲界等九地的一切烦恼差别，一次性地断除九种大的烦恼差别。如果以大的证悟断除微小之微小的烦恼等九种，那么如此证悟的九种差别，将断除九地的八十一种烦恼差别，这是不合理的。如果这样，三界的所有连同习气的烦恼差别全部断除的证悟九种，如此成为法身，则不会成为菩萨的十地，将失去十五种发心等。在修道之道的证悟差别第九种上，菩萨被确立为不还果将受到损害，安住于阿罗汉果位的安立将不复存在，对于除此之外的补特伽罗等的安立将会毁灭。因此，以先前所说的安立来安立，对于喜欢如此这般的言说没有怀疑。如此，对于色等分别的自性者们的地，这些瘟疫耗尽之后是。

【英语翻译】
Therefore, it is impossible in any way. Therefore, there is no doubt that Nirvana falls, nor is it the complete perfection of all the laws of the three omniscient ones. However, how can the four types of realizers on the path of seeing in one instant become their four antidotes? Dharma-knowledge forbearance also does not have afflictions in the form and formless realms. If it is changed and established by the completely accomplished manifestation, it will be contradictory. Because the moment of following knowledge on the path is the path of seeing here, the moments of Dharma-knowledge forbearance depend on abandoning the afflictions of the desire realm, and the words of abandoning the distinctions of the three realms are reasonable. Its refutation has already been said before. Here, some people think that there are nine differences in the realization on the path of meditation, that is, for the realization of the smallest of the small differences, all the nine grounds of the desire realm, etc., the differences of afflictions, once and for all, the nine great differences of afflictions are abandoned. If the nine kinds of afflictions, such as the smallest of the small, are abandoned by the great realization, then the nine kinds of differences of realization will abandon the eighty-one kinds of afflictions of the nine grounds, which is unreasonable. If so, the nine kinds of realizations that have completely abandoned all the differences of afflictions together with the habits that have become the three realms, thus becoming the Dharmakaya, will not become the ten grounds of Bodhisattvas, and will lose the fifteen kinds of mind generation, etc. On the ninth difference of realization on the path of meditation, the Bodhisattva being established as a non-returner will be harmed, the establishment of abiding in the fruit of Arhat will no longer exist, and the establishment of other individuals, etc., will be destroyed. Therefore, there is no doubt about liking such and such statements by establishing the establishment previously mentioned. Thus, for the grounds of those who are the nature of distinctions such as form, after these plagues are exhausted.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
།ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བགྲོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་སྐྱོན་ཟད་པར་རབ་ཏུ་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་
སྤང་པའོ། །ཆུ་བོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་མ་སྟེ། བྱེ་བྲག་དེ་གོང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་དེ། བར་མ་ཆོད་པའི་དགུའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་བྱིན་པ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ནི་ཀྱང་གིས་བརྗོད་དོ། །དོན་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་ལ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་དངོས་མེད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ། རྣམ་པ་ཞི་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་

【汉语翻译】
如同长久过去气息已断，对于一切有情众生，成办安乐功德圆满的一切，犹如大海上众河流。以殊胜果实隐藏的，大心菩萨，对于他们，时时依止。如是论典中所说。唯一行持自性成就的功德，无有缺失的蕴聚，如同长久完全依止断尽过失，依止后断除一切过失即是断除。河流即是会聚。其之所说等即是利益。此处所说是修道支分的最后，此支分之上是金刚喻，无间道，乃至从无间三摩地到证得佛陀之间安立，依此而论，论典中说，三千世界众生声闻，以及麟喻圆满证悟者，和无过菩萨，以陈设的善根为譬喻，即使以众多福德，也不能获得佛陀之果，无间三摩地，此乃一切遍知。如是无间是指在何处获得佛陀之果没有间断，没有间隔的九种。众多福德即是于大母经中所说，而此处是指具有对境的菩萨，如果布施福德，不如弹指间或瞬间入定，以众多福德，在偈颂中以“也”字表达。为了总摄一切意义而宣说此，彼即是佛陀之果，一切遍知的体性。此之对境无实有，认为主人是忆念。寂静之相于此，善说者们连续驳斥。如是论典中所说，这些是一切遍知者们。对境无实有即是对一切法无自性的空性。忆念是主人的因缘。寂静之相即是一切分别念止息的自性。于此即是对一切遍知者。善说者们连续驳斥即是为了极度夺取而决断，于此宣说。

【英语翻译】
Like a long time has passed and breath has ceased, for all sentient beings, accomplishing happiness, all the perfections of virtue, like rivers to a great ocean. For the great-hearted bodhisattvas who conceal with supreme fruits, one should always rely on them. As it is said in the treatise. Solely practicing the qualities that are naturally accomplished, a collection without faults, like relying on the exhaustion of faults for a long time, relying on it and abandoning all faults is abandonment. Rivers are gatherings. What is said about 'that' and so on is benefit. Here, it refers to the last of the divisions of the path of meditation. Above that division is the Vajra-like, the uninterrupted path, which is established from the uninterrupted samadhi until the realization of Buddhahood. According to this, it is said in the treatise: "The beings of the three thousand worlds, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas with perfect realization, and the faultless Bodhisattvas, taking the arranged virtues as examples, even with many merits, one cannot attain Buddhahood. The uninterrupted samadhi, that is the all-knowing." Thus, uninterrupted means that there is no interruption in attaining Buddhahood. The nine that are not interrupted. The many merits are mentioned in the Great Mother Sutra, but here it refers to a Bodhisattva with an object. If one gives merit, it is better to enter into samadhi for a finger-snap or a moment, with many merits. In the verse, it is expressed with the word "also." This is said to summarize all meanings. That is the fruit of Buddhahood, the nature of all-knowing. The object of this is unreal, and it is considered that the master is mindfulness. For this peaceful aspect, the eloquent ones continuously refute. As it is said in the treatise, these are all-knowing ones. The unreal object is the emptiness of all phenomena, without inherent existence. Mindfulness is the cause of the master. The peaceful aspect is the nature of the cessation of all conceptual thoughts. This is for the all-knowing ones. The eloquent ones continuously refute, which is to decide to take away extremely, and it is said here.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཐབས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། དེའི་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སེལ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀློང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ནི་མཚམས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཀྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ངན་འགྲོ་འམ་བདེ་འགྲོ་མེད་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ན་གང་དུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གཉེན་པོ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་དེ་ལ་དང་པོའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་གང་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་པས་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཞེས་པ་ནི

【汉语翻译】
又，就像“想要完全掌握一切善巧方便”等等所说的那样，由于从方便中产生，所以方便即是一切种智。而它的善巧在于遣除颠倒的修持。所谓“于般若波罗蜜多”是指无间三摩地的体性。应当行持的是结合和现证。现证之后应当修习。对于修习者来说，之后获得一切种智，从而一切颠倒的修持都将耗尽，这是它的密意。现证是指现前造作。应当现证的是使其融入虚空。所谓“以何”等，以何是指界限。所谓“没有福分”等等，是如来宣说了意趣的利益，而不是安住于无间三摩地。因为对于它来说，没有恶趣或善趣，而是无间地获得菩提，其余的就容易理解了。就颠倒修持的方面来说，在论典中说：所缘合理以及它的，自性确定执取，一切种智之理以及，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，以及具方便的能仁之证悟，颠倒则是具道，对治不顺品诸方，体性和修习上，希求者们颠倒思，一切种智具有所依，十六种相语者们。就像十六种，在哪里十六种那些是为了自己的利益，即所缘合理等等。如果问：如何说一切种智具有所依呢？以所缘等这些作为境，以境的联系，将一切种智的境性视为近似，这是颠倒的修持。大多数是通过宣说对治来了解的。从大母般若经中说，对于它来说，最初的有为法和无为法也是自性空，因此对于稍微都没有的，如何能有所缘，谁能言说呢？善现，一切种智是缘于无实有而缘的。因此，对于颠倒的修持来说，在世俗中一切法都是所缘。

【英语翻译】
Furthermore, as it says, "Wishing to fully grasp all skillful means," and so on, because it arises from means, means is the very omniscience. And its skillfulness lies in dispelling the inverted practices. "In the Perfection of Wisdom" refers to the nature of uninterrupted samadhi. What should be practiced is the union and the realization. Having realized, one should meditate. For those who meditate, after that, they attain omniscience, thereby exhausting all inverted practices, this is its intention. Realization means present action. What should be realized is to transform it into space. "By what," etc., by what means the boundary. "Without merit," etc., the Tathagata has spoken of the benefits of intention, but not of abiding in uninterrupted samadhi. Because for it, there is no evil or good destiny, but uninterruptedly attaining enlightenment, the rest is easy to understand. Regarding the aspect of inverted practice, it is said in the treatise: The object is reasonable and its, nature is certain to be grasped, the manner of all-knowing and, the ultimate meaning and the conventional, union and the Three Jewels, and the sage's realization with means, inversion is with the path, the antidote is the unfavorable aspects, characteristics and meditation, those who desire have inverted thoughts, all-knowingness has a basis, sixteen aspects are spoken of. How are there sixteen, where are the sixteen, those are for their own benefit, namely the object is reasonable and so on. If asked, how is it that all-knowingness has a basis? With these objects, such as the object, by the connection of the object, considering the state of all-knowingness as approximate, this is the inverted practice. Most of it is to be understood by explaining the antidote. From the Great Mother Prajna Sutra, it says that for it, the first conditioned and unconditioned phenomena are also empty of nature, therefore, for what is slightly nonexistent, how can there be an object, who can speak of it? Subhuti, all-knowingness is based on the non-existent. Therefore, for the inverted practice, in the conventional, all dharmas are objects.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ལན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་དག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྤྱོད་པས་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་གིས་གང་ལ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལན་ནི། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་རྟོགས་བྱ་མེད་ན་དེ་ལྟན་ནི་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། འདིའི་ལན་ནི་རྟོགས་
བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་

【汉语翻译】
回答是，这是目标是合理的。如果一切法都没有实体，那么初学者如何行布施等行为呢？回答是，布施、施主和布施者的诸法，以善巧方便确切地把握其无实体的自性，从而在世俗中行持并完全熟悉，这就是确切地把握其自性。通过证悟真谛，像这样对有实体和无实体没有执着，那么如何普遍了知无实体呢？这是为了反驳。回答是，在世俗中分别辨析布施等，并且了知布施等各自都不存在，这不是胜义谛。在此，布施等道的差别，一切和所有的方式，即以了知所有的方式，对于智慧来说，对有实体和无实体没有执着，这就是以遍知一切的智慧，自性是世俗，而对于他人来说，胜义谛也是其他吗？这是提问。回答是，世俗本身就是胜义谛，它们的真如是一体的。如圣者龙树所说：世俗即是空性，空性即是世俗，若无则不生，如所作和无常等。如是说，然而对于化身蕴来说，并没有胜义谛实体的概念，这是在世俗中显示的，即使在世俗中，也是无实体的概念的实体。在胜义谛中，不是实体，也不是无实体，这是对于二谛而言的。通过结合和行持，仅仅是接近地专注于此道理，否则谁对谁布施呢？这是如何行持的回答。如同幻化一般，一切法以空性，布施等也都是在一切处三轮不执着，这是对于结合而言的。如果说通过证悟，那么对于佛陀来说，一切遍知者不能成立，因为有能取和所取。然后，如果没有所证，那么证悟什么而称为佛陀呢？对此的回答是，所证和能证完全证悟的

【英语翻译】
The answer is that the object is valid. If all dharmas are without substance, then how can a beginner practice generosity and so on? The answer is that the dharmas of generosity, the giver, and the recipient, skillfully grasp their nature of non-substance, and thus practice and become fully familiar with them in the conventional sense, which is to grasp their nature precisely. By seeing the truth, how can one universally know non-substance when there is no attachment to substance and non-substance in this way? This is to refute. The answer is that in the conventional sense, generosity and so on are analyzed and it is known that generosity and so on do not exist separately, which is not the ultimate truth. Here, all the differences of the path of generosity and so on, all and all the ways, that is, by knowing all the ways, for wisdom, there is no attachment to substance and non-substance, which is that with the wisdom of all-knowing, the nature is conventional, but for others, is the ultimate truth also other? This is the question. The answer is that the conventional itself is the ultimate truth, and their suchness is one. As the noble Nagarjuna said: Conventional is emptiness, emptiness is conventional, if there is no, then it will not arise, like what is made and impermanent, and so on. It is said that, however, for the illusory aggregates, there is no concept of ultimate substance, which is shown in the conventional sense, even in the conventional sense, it is the substance of the concept of non-substance. In the ultimate truth, it is not substance, nor is it non-substance, which is for the two truths. Through combination and practice, it is only by closely focusing on this principle, otherwise who gives to whom? This is the answer to how to practice. Like an illusion, all dharmas are empty, and generosity and so on are also without attachment to the three wheels everywhere, which is for combination. If it is said that through realization, then for the Buddha, the all-knowing one cannot be established, because there are the grasped and the grasper. Then, if there is no object to be realized, then what is realized and called Buddha? The answer to this is that the object to be realized and the agent of realization are completely realized.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་གིས་མངོན་སུམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་དེ་ལྟ་བ་ལའོ། །འདིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། གང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ། གཙོ་བོའི་ཆོས་འདིའི་ཡུལ་ཉིད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་
ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ

【汉语翻译】
说“在正确的智慧中不存在”是指证悟。又说，正确的意义是指佛，像这样，世俗的五蕴自性，在胜义中是没有自性的，这是二谛的自性，是正确意义的境，以空性与一味性，谁能现证，那是不可言说的。此外，说它是，诸法一切如是显现成佛，因此称为佛，如是与真如一味的体性，一切无余，正确地与有垢障隔离的智慧本身，因为非常存在于此佛性中，所以是佛。说“证悟”也是佛，是作者和如是见者。在此，一切法在胜义中没有自性，因此能取和所取在一切情况下都不可能存在，但在世俗中，未经观察时，是令人愉悦的如是，这是指佛宝。法是法性，无自性本身，五蕴的自性，为了胜义的缘故，断除了二障的习气，是完全清净无上的菩提之所依，因此是宝，这是指法宝，说“主要的是证悟”是指菩提，在何处证悟无自性，那是如来藏的智慧，因为胜过一切世俗法，所以是法宝。也因为主要之法的此境本身，通过详细观察，是无上的菩提。其中，从法性的角度来说，菩提是空性、真如、真实的边际、法性和法界，空性是自性，真如是不变的缘故。真实的边际是真如的顶峰的缘故。法性是法的自性的缘故。法界是圣者诸法的因的缘故。从智慧的角度来说，菩提是真如和无颠倒的彼

【英语翻译】
Saying "it does not exist in correct wisdom" refers to realization. It is also said that the correct meaning refers to the Buddha, and in this way, the nature of the five aggregates of conventional truth, in ultimate truth, is without self-nature. This is the nature of the two truths, the object of the correct meaning. Whoever directly realizes emptiness and oneness, that is inexpressible. Furthermore, saying that it is, all phenomena manifest as enlightenment, therefore it is called Buddha, as it is, the nature of oneness with suchness, all without remainder, correctly separated from obscurations, by the wisdom itself, because it greatly exists in this Buddha-nature, therefore it is Buddha. Saying "to realize" is also Buddha, it is the doer and the one who sees it as such. Here, all phenomena do not have self-nature in ultimate truth, therefore the apprehended and the apprehender cannot exist in any case, but in conventional truth, when unexamined, it is delightful as it is, this refers to the Buddha Jewel. Dharma is the nature of Dharma, selflessness itself, the nature of the five aggregates, for the sake of ultimate truth, having abandoned the habitual tendencies of the two obscurations, it is the completely pure, unsurpassed basis of enlightenment, therefore it is a jewel, this refers to the Dharma Jewel. Saying "the main thing is realization" refers to Bodhi, where selflessness is realized, that is the wisdom of the Tathagatagarbha, because it surpasses all conventional phenomena, therefore it is the Dharma Jewel. Also, because the object itself of the main Dharma, through detailed observation, is unsurpassed Bodhi. Among them, from the perspective of Dharma-nature, Bodhi is emptiness, suchness, the true limit, Dharma-nature, and the Dharmadhatu, emptiness is self-nature, because suchness is unchanging. The true limit is because it is the peak of suchness. Dharma-nature is because it is the nature of Dharma. The Dharmadhatu is because it is the cause of the phenomena of the noble ones. From the perspective of wisdom, Bodhi is suchness and the non-inverted that

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དུ་མ་རིག་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པས་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཉིད་དང་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ལ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་དེ་རྣམས་དང་རང་རང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་
པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདེན་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་གི །དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་ལ་ས

【汉语翻译】
如是性及非异如是性，与异性不具之事物乃菩提之谓也。菩提乃证悟之如是性，然其于胜义谛中无自性，因于世俗之自性事物中，无事物之自性故。颠倒乃存在与不存在等之颠倒如是性，即无错乱性也。非异之如是性，乃于世俗中，以无明而远离异体之自性妄加执着，故如是不异。然世俗之自性唯是彼之如是性与胜义谛，即空性，远离真与非真等之戏论也。所谓非与异性相具之事物，乃菩提之自性于胜义谛中无自性之谓也。于彼，以了知真实事物与真实事物之无明习气所造者，乃与异性相具之事物。以无明习气尽灭，而离彼者，乃非与异性相具之事物，即远离一切错乱，于世俗与胜义谛中味一之智慧，乃菩提之义也。又云，诸佛所证悟者，名为菩提。又就法性之方面而言，诸佛所现证者，因此称为菩提，乃指将证悟之菩提之作用。达到极致者，应视为如来。而彼亦唯是五蕴之空性也。然则五蕴以无自性之故，彼之空性亦不可执取。菩提乃彼等及其各自亦皆是空性，故于非能执者，亦无所执与能执之差别，亦非无差别，盖有异与无异乃事物之法故。是故非无相，亦非具相，如是宣说之体性乃菩提，是为善成办。以真谛而舍弃与无明习气相具者，胜义谛乃蕴等之所取与能取之异与

【英语翻译】
That which is suchness and non-other suchness, and the entity that does not possess otherness, is called enlightenment. Enlightenment is the suchness of realization. However, it is without intrinsic nature in the ultimate truth, because in the entity of conventional nature, there is no intrinsic nature of entity. Inversion is the suchness of inversion, such as existence and non-existence, which is the state of being without delusion. Non-other suchness is the imputation of a nature devoid of otherness due to ignorance in the conventional realm, thus it is non-other in that way. However, the nature of the conventional realm alone is its suchness and the ultimate truth, which is emptiness, free from the elaborations of truth and untruth, and so on. The meaning of 'not an entity possessing otherness' is that the nature of enlightenment is without intrinsic nature in the ultimate truth. That which is made by the habitual tendencies of ignorance, which is the knowing of true entities and true entities, is an entity possessing otherness. The entity that is separated from that by the exhaustion of the habitual tendencies of ignorance is an entity not possessing otherness. The wisdom that is of one taste in the conventional and ultimate truths, free from all delusions, is the meaning of enlightenment. Furthermore, it is said that what the Buddhas realize is called enlightenment. Also, speaking from the aspect of the nature of phenomena, what the Buddhas manifestly realize is therefore called enlightenment, which refers to the function of enlightenment that will be realized. That which has reached the ultimate limit should be regarded as the Thus-Gone One. And that is only the emptiness of the five aggregates. However, since the five aggregates are without intrinsic nature, their emptiness is also not graspable. Enlightenment is empty of those and of themselves, so in that which is not a grasper, there is no distinction between what is grasped and the grasper, and it is not without distinction, because difference and non-difference are the nature of things. Therefore, it is not without aspects, and it is also not with aspects. The characteristic of how it is expressed is enlightenment, which is well accomplished. By truth, one abandons what is possessed with the habitual tendencies of ignorance. The ultimate truth is the difference and non-

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པས་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་ཚད་མས་ངེས་པས་མ་བརྟགས་ཉམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འདིར་ཅུང་ཞིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་ནི་དངོས་པོའོ་ཞེས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འབྲལ་བ་དང་མི་བྱེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་
ཐབས་སུ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
对于息灭一切戏论的邪分别念，若未考察完全清净的世俗，则证得适悦的真如即是菩提；于世俗中，亦可对某些应化有情以遮遣而作安立。所有与无明俱生之法，于胜义中，以自性空故，由所取等遮遣，以能量等遮遣，由量成立，未经考察，则所取等及自能量等，应安立为世俗。对于未证悟者，若有少分证悟事物的量，则于彼处，少分是世俗，少分是事物。广说则无必要。因此，以与空性味一之空性，以于境清净之智证悟空性，彼即是名为法宝之法宝。此处菩提萨埵之僧伽是僧宝。然谓由发心之菩提萨埵等一切皆摄于彼中，此不应理。以已调伏之故，及以不离、不作、不夺之故。何以故？何者以何证悟耶？此乃邪说。答曰：正等觉菩提，是天人魔等世间所不能摧伏，亦不为下劣菩提之法及不善所夺者。如前所说，从决择分之支分起，等等，是为僧宝也。偈颂中，善巧方便
所说方便者，境能显示有境也。设若又说善巧见与不见真谛者，如是，亦无从下劣菩提等中退还，以布施等无所缘故，是为邪说。答曰：以一切智心行持布施等之世俗，及胜义中不缘三轮，且为使一切有情从布施等之异熟中解脱，故为正等觉菩提。

【英语翻译】
For the eradication of all conceptual elaborations of erroneous thoughts, if the completely pure conventional is not examined, then the realization of the delightful Suchness is enlightenment. In the conventional, for some beings to be tamed, it is also established by separation through negation. All phenomena that arise together with ignorance, in the ultimate sense, are empty of inherent nature. Therefore, by negating the apprehended, etc., and by negating the self-awareness, etc., it is established by valid cognition. Without examination, the apprehended, etc., and self-awareness, etc., should be established as conventional. For the unawakened, if there is a valid cognition that realizes a small part of the object, then in that case, a small part is conventional, and a small part is the object. There is no need for extensive elaboration. Therefore, with the emptiness that is of one taste with emptiness, with the mind that purifies the object, the realization of emptiness itself is the Dharma Jewel, which is called the Dharma Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel. However, it is unreasonable to say that all Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment are included in it. Because it has been perfectly subdued, and because it does not separate, does not act, and is not robbed. Why? By what does one realize what? This is a false statement. The answer is: the perfectly complete enlightenment is not subdued by the world with gods, demons, etc., and is not robbed by inferior enlightenment's dharmas and non-virtues. As previously stated, from the limb of the determination division onwards, etc., is the Sangha Jewel. In the verses, skillful means
The means spoken of are: the object shows the subject. If it is also said that one is skilled in means for those who see and do not see the truth, then in that case, there is no turning back from inferior enlightenments, etc., because generosity, etc., are without an object of focus, which is a false statement. The answer is: with the omniscient mind, the conventional of practicing generosity, etc., and in the ultimate sense, not focusing on the three spheres, and for the sake of liberating all sentient beings from the ripening of generosity, etc., it is the perfectly complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྟོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ། ལན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། གང་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ལམ་དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་གང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་
རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དེའི་ལ་རྣམ་པར་དགོད་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་འམ་མི་ལྡན་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ལ་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་སྟེ། གང་ཆིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག

【汉语翻译】
說到“完全轉為綠色”等等，是指善巧方便，即善巧方便。關於證悟，是指現觀。所謂“能者”，是指趨向於能者本身的證悟的真實證悟，即事物和非事物，以及對二者本性的證悟被遮止，因此對此沒有現觀，這是指顛倒的證悟。回答是，有現觀，即在何處沒有戲論的事物，也不是非事物，這是指現觀。如果說，般若波羅蜜多因為遠離四種顛倒的戲論，所以它會變成聲聞的道，而不是佛的道，對此的回答是：只要是有分別的戲論，那一切都是顛倒，它的對治是無戲論，法界沒有分別，因此它不造作戲論，也不分別，沒有事物和非事物的戲論，因為二者都是無自性的緣故，這是指顛倒。在此，菩薩的道僅僅通過了知，就能夠使所有的道都具有果實，並且使那個道完全圓滿，從而使那個果實顯現，因此會過於成為第八和第九恆常入流等等，對此的回答是：應當對哪個有情以何種方式安立果實，就應當以那種方式對其安立，直到成佛為止。自性本身以智慧見到所有的小乘地，因此不住留，並且會安住在菩薩的無過失之中，這是指道。如果說，如果存在調伏不順品煩惱的法調伏，那麼，有情就沒有煩惱了，因此不應當承認他們具有或不具有那些煩惱，對此的回答是：如是，所有聖者都具有與不具有，以及不離煩惱和近煩惱等等的同一體性，即無相，對此，這就是如是的法調伏，即任何具有和遠離的覺

【英语翻译】
Speaking of "completely turning green" and so on, it refers to skillful means, that is, skillful means. Regarding realization, it refers to direct perception. The so-called "capable one" refers to the true realization that tends towards the realization of the capable one itself, that is, things and non-things, and the realization of the nature of both is blocked, so there is no direct perception of this, which refers to inverted realization. The answer is that there is direct perception, that is, where there is no object of elaboration, nor is it a non-object, which refers to direct perception. If it is said that the Prajnaparamita, because it is free from the elaboration of the four inversions, it will become the path of the Shravakas, not the path of the Buddha, the answer to this is: as long as there is elaboration of discrimination, then all of that is inverted, its antidote is non-elaboration, the Dharmadhatu has no discrimination, therefore it does not create elaboration, nor does it discriminate, there is no elaboration of things and non-things, because both are without self-nature, this refers to inversion. Here, the Bodhisattva's path, just by knowing, can make all the paths have fruits, and make that path completely perfect, so that that fruit manifests, therefore it will be too much to become the eighth and ninth constant streams, etc., the answer to this is: to which sentient being should the fruit be established in what way, it should be established in that way until Buddhahood. The self-nature itself sees all the Hinayana grounds with wisdom, therefore it does not dwell, and will abide in the faultlessness of the Bodhisattva, this refers to the path. If it is said that if there is the Dharma discipline that subdues the afflictions of the unfavorable side, then sentient beings have no afflictions, therefore it should not be admitted that they have or do not have those afflictions, the answer to this is: thus, all the noble beings have and do not have, and are not separated from afflictions and near afflictions, etc., the same nature, that is, without characteristics, to this, this is the Dharma discipline as it is, that is, any awareness of having and being separated

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སྟེ། ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་
པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ལེའུ་ཕྱེད་དང་དགུ་རྣམས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
“以调伏而调伏”是指对治和不相符的方面。 “法无事物是法的特征”这是为了反驳。 回答：世尊开示一切法的特征各不相同，是为了引导众生而施设的世俗谛。 究竟而言，一切法的特征是不可见的，因此不应学习特征，也不是没有特征。 无论如来出世与否，特征的法界皆如是安住，这是关于特征的。 如果因为没有自相和共相，一切法都没有特征，那么如何修习它们呢？ 善现，由于以无事物的自性将法执着为事物，因此无法修习般若波罗蜜多，因为这是颠倒的。 同样，也不能以无事物的执着来修习。 回答：由于远离对法的执着而修习，才是修习般若波罗蜜多。 见真谛是指一切法都将以无事物的自性来修习，不是以事物的执着，也不是以无事物的执着，因为事物和无事物的执着都被完全遮止了。 执着是戏论，般若波罗蜜多是无戏论，这是关于修习的。 从第二十章的后半部分开始，直到九个半章节都是第五个顶峰现观。 散花的如来在菩萨的阶段，在本章中受到了授记。 这里是本章用它来近似地表示。 《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》由大班智达无畏生处所造，第二十八章完。 第五，顶峰现观品。

【英语翻译】
“To subdue by subduing” refers to the aspects that are antidotal and incompatible. “The absence of things in Dharma is the characteristic of Dharma” is to refute. Answer: The Blessed One taught that the characteristics of all Dharmas are shown to be different, which is conventionally for the purpose of guiding sentient beings. Ultimately, since the characteristics of all Dharmas are invisible, one should not study characteristics, nor is it without characteristics. Whether the Tathagatas are born or not, this realm of characteristics remains as it is, which is about characteristics. If, because there are no self-characteristics and general characteristics, all Dharmas are without characteristics, then how can they be cultivated in that way? Subhuti, since the Prajnaparamita is not cultivated by perceiving Dharmas as things with the nature of non-things, it is reversed. Likewise, it is not with the perception of non-things either. Answer: Since it is separated from cultivation by the perception of Dharma, it is the cultivation of Prajnaparamita. Seeing the truth is that all Dharmas will be cultivated with the nature of non-things, not with the perception of things, nor with the perception of non-things, because all perceptions of things and non-things are completely blocked. Perception is elaboration, and Prajnaparamita is non-elaboration, which is about cultivation. From the latter half of the twentieth chapter, until nine and a half chapters, is the fifth, the peak realization. The Tathagata who scattered flowers was prophesied in this chapter in the stage of the Bodhisattva. Here is the chapter that approximates it with it. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, called "Essence Moonlight," was made by the great Pandit Fearless Source, the twenty-eighth chapter is complete. Fifth, the chapter on peak realization.

============================================================

